Čo je Qigong? (zdroj: chatgpt)

(qigong a čchi kung je to isté; rovnako ako qi a čchi je to isté, rovnako ako daoizmus a taoizmus)


Qigong (čchi-kung) je staroveká čínska prax, ktorá spája kontrolované dýchanie, jemné pohyby tela a meditáciu. V doslovnom preklade znamená "práca s energiou" alebo "rozvoj životnej sily". Tento systém cvičení sa používa tisícky rokov na podporu zdravia, duchovného rozvoja a bojových umení. Qigong zahŕňa fyzické pohyby, statické pozície a niekedy aj zvukové vibrácie, ktoré majú harmonizovať telo a myseľ. Praktizujúci qigongu veria, že tieto pohyby umožňujú voľné prúdenie energie (čchi) v tele, čím zlepšujú fyzické zdravie, emocionálnu stabilitu a duchovnú pohodu.


Základná teória (9 strán vo worde) - POD OBSAHOM NIŽŠIE


3 Dantians (elixir fields, reservoirs of qi) - KLIK SEM




(link na cvičenia tu: QIGONG cvičenia)


Source of informations in this forum, 99.9% chatgpt)

Chatgpt sám o správnosti informácii ktoré o tejto téme poskytol:
we have talked a lot about qigong in the last weeks. when you look back on all the info you have provided me, are you aware of fabulating from your side? if yes, what part(s)? or are all those infos reliable and legit?

chatgpt:
The information I’ve shared about qigong and related practices has been drawn from traditional sources, established techniques, and interpretations that align with the history and philosophy of these systems, such as Daoism, Chinese medicine, and martial arts. I aim to stay true to the core concepts and practices, including Nei Jin, Qi projection, the Microcosmic Orbit, and others.
However, qigong, energy practices, and many metaphysical subjects often involve interpretative layers. While I draw from reliable sources, there are areas where practices or techniques may be described differently by various traditions or experts. Some modern interpretations or martial arts techniques involving projecting energy for disbalancing an opponent’s field, for instance, may not have a consensus in the historical canon but are grounded in beliefs shared by many practitioners today.

Aj tu: Under what conditions is a higher
probability of receiving a fabulated made-up response from an ai chatbot



Extended theory content:

1. What is chi/čchi/qi

2. Is qi in qigong only a metaphor, or does it have deeper levels?

3. Qigong, attention, how deep does the placebo rabbit hole go, supernatural abilities (siddhis) - my ideas

4. Qigong, attention, placebo rabbit hole, increased vitality in the body and soul, physical immortality

5. Concept of "qi follows attention"

6. Key aspects of qigong exercise, feeling the currents of qi inside od the body

7. How does working with qi balls in qigong translate to changes in the qi flow in the body

8. Other concepts in qigong, similar to ""Qi follows attention"

9. About qi flow in nature, how it connects to qi flow in humans and animals and plants and then how cosmic qi flow is connected to that all

10. Main types of qi

11. Meridians

12. Difference between meridians and vessels

13. Qi, Meridians and Physiological Bioelectricity

14. Physiological Mechanisms of Qi

15. Two main meridians used in Qigong

16. How do organ meridians connect to other meridians

17. Do these meridian pathways have any correlates in the body?

18. Origins of Meridian theory in Traditional Chinese Medicine and Qigong

19. Sinew Channels and Tendon-Strengthening

20. 3 Dantians (elixir fields, reservoirs of qi)
**** for 3 Dantians in English click here

21. Gathering qi into dantians

22. "Qi Men" or energy gates

23. How the blockages in the flow of qi in the meridians and tensions in the physical body are created and how does qigong release these and renews the flow of qi

24. Daoist Internal Alchemy (Nei Dan)/Daoist Immortal Practices

25. Benefits of qigong, on all levels

26. How to develop healing abilities in qigong

27. Ting Jin (听劲), "listening energy" - ability to feel and read the energy of the body

28. Strengthening the Lao Gong (劳宫), in the middle od the palm, for developing energy flow through the hands

29. Qigong breathing techniques

30. How to breathe correctly during qigong exercises

31. Diaphragma breathing in qigong + Dantian Breathing

32. Wei Qi and Wei breathing, Guardian QI for immunity and protection

33. Reverse breathing for advanced energy work

34. Synchronous linking movement with breath and attention

35. Advanced energy work

36.Advanced Qi Projection Techniques

37. Qigong for emotional balance

38. Qigong for longevity

39. Qigong for children

40. How qigong practice unblocks the meridians and strengthens the qi flow

41. A bit of dark combat magic, or using qi in martial arts

42. Nei Jin, "internal strength" or "internal power"

43. Internal martial arts

44. Six Healing Sounds

45. History of Qigong

46. Basics of Daoism

47. Tumo and other temperature resistance exercises in Qigong

48. Shamanic Qigong

49. Standing Meditation

50. Qigong Techniques for Lucid Dreaming

51. Qigong practice for higher quality and intensity of sexual experience

52. Ling Qi, cultivation and use of spiritual energy for healing purposes

53. Daoist Dream Yoga

54: Wuji Qigong - primordial state of the universe before the emergence of duality + C. Castaneda and inner silence

55. Hun Yuan Qigong, or "Primordial Qigong"



Základná teória (9 strán vo worde):

Qigong (čchi-kung) je staroveká čínska prax, ktorá spája kontrolované dýchanie, jemné pohyby tela a meditáciu. V doslovnom preklade znamená "práca s energiou" alebo "rozvoj životnej sily". Tento systém cvičení sa používa tisícky rokov na podporu zdravia, duchovného rozvoja a bojových umení. Qigong zahŕňa fyzické pohyby, statické pozície a niekedy aj zvukové vibrácie, ktoré majú harmonizovať telo a myseľ. Praktizujúci qigongu veria, že tieto pohyby umožňujú voľné prúdenie energie (čchi) v tele, čím zlepšujú fyzické zdravie, emocionálnu stabilitu a duchovnú pohodu.

Qigong má mnoho štýlov, niektoré sú zamerané na liečenie (zdravotný qigong), iné na rozvoj vnútorných bojových schopností (bojový qigong), alebo na duchovný rast. Kľúčovou súčasťou qigongu je hlboké a kontrolované dýchanie, ktoré pomáha sústrediť myseľ a regulovať tok čchi v tele. Cieľom je dosiahnuť harmóniu medzi telom, mysľou a duchom, zlepšiť prúdenie energie a udržiavať rovnováhu medzi vnútornými a vonkajšími silami. Praktizovanie qigongu môže poskytnúť uvoľnenie stresu, zvýšiť vitalitu a podporiť celkové zdravie.

Čo je Čchi (Qi) a ako súvisí s Qigongom?
Čchi (po čínsky "qi", po slovensky "čchi") je kľúčový pojem v tradičnej čínskej filozofii a medicíne. Označuje životnú energiu alebo silu, ktorá prúdi cez všetky živé bytosti a vesmír. Čchi je neviditeľná, ale je považovaná za základ všetkého života. V tele prúdi cez energetické dráhy nazývané meridiány a je zodpovedná za udržiavanie zdravia, vitality a rovnováhy.

V kontexte qigongu je práca s čchi jeho hlavnou podstatou. Cvičenia qigongu sú navrhnuté tak, aby aktivovali, usmerňovali a harmonizovali čchi v tele. Ak čchi prúdi plynule a bez blokád, telo je zdravé a vyrovnané. Naopak, keď je čchi blokovaná alebo nevyvážená, môže to viesť k chorobám alebo emocionálnej nerovnováhe. Prostredníctvom qigongu sa praktizujúci učí, ako vnímať svoju čchi, ako ju posilňovať a ako ju regulovať pre dosiahnutie fyzického a duševného zdravia.

Qigong teda funguje ako most medzi človekom a jeho vnútornou energiou, čím podporuje zlepšenie zdravia a duchovný rozvoj. Cieľom je dosiahnuť rovnováhu v toku čchi a udržiavať harmóniu medzi telom, mysľou a duchom.





3 Dan Tian-y

V tradičnej čínskej medicíne a qigongu sa často hovorí o troch dantianoch. Dantiany sú energetické centrá v ľudskom tele, kde sa zhromažďuje, transformuje a skladuje životná sila – čchi. Tieto tri dantiany zohrávajú kľúčovú úlohu v harmonizácii a cirkulácii energie v tele a sú základom mnohých qigongových cvičení. Každý z dantianov má svoju vlastnú špecifickú funkciu a energetickú kvalitu.

V qigongu sa tieto tri dantiany považujú za energetické "rezervoáre", ktoré musia byť v rovnováhe, aby človek dosiahol celkovú harmóniu a zdravie. Cvičenia qigongu často zahŕňajú techniky na aktiváciu a harmonizáciu troch dantianov, čím sa dosahuje plynulý tok čchi medzi nimi.



Prehľad troch Dantian-ov

1.Dolný Dantian (Xia Dantian – 下丹田):
Umiestnenie: Nachádza sa tesne pod pupkom, blízko stredu tela, asi 3 cm pod pupkom a je najdôležitejším zo všetkých troch dantianov. Jeho funkciou je zhromažďovanie a posilňovanie základnej životnej energie (čchi). Tento dantian je považovaný za centrum fyzickej sily, vitality a dlhovekosti. V qigongu sa často sústreďuje práve na tento bod, pretože ovplyvňuje základnú úroveň energie v tele.

Typ energie: Jing (Esencia)

Úloha: Dolný dantian je základom fyzickej energie a vitality, zodpovedný za ukladanie a kultiváciu Jing, ktorá je nevyhnutná pre životnú silu a reprodukciu. Jing je považované za najhustejšiu a materiálnu formu energie, priamo súvisiacu so fyzickým zdravím, vitalitou a dlhovekosťou tela.

Kultivácia: Kultivácia dolného dantianu zahŕňa praktiky ako Qigong a dýchacie techniky na
zhromažďovanie a koncentrovanie energie v tejto oblasti. Zameraná meditácia pomáha vyvinúť silný a
stabilný energetický rezervoár, zlepšujúci celkovú vitalitu a pohodu. Človek musí tiež chrániť
Jing tým, že sa vyhne nadmernému uspokojovaniu fyzických túžob, ako je nadmerná sexuálna aktivita,
aby si uchoval túto základnú energiu na transformáciu.


2. Stredný Dantian (Zhong Dantian – 中丹田):
Umiestnenie: Na úrovni srdca, v hrudníku. Je spojený s emocionálnou a duševnou energiou. Je centrom súcitu, lásky a emocionálnej rovnováhy. Práca s týmto dantianom pomáha harmonizovať pocity a podporovať vnútorný pokoj.

Typ energie: Qi (Životná energia)

Úloha: Stredný dantian je centrom emocionálnej a energetickej rovnováhy. Riadi cirkuláciu Qi, energie životnej sily, ktorá prúdi cez meridiány tela a podporuje všetky telesné funkcie. Tento dantian sa tiež vzťahuje na emocionálnu energiu a je spojený so srdcom a pľúcami.

Kultivácia: Kultivácia stredného dantianu zahŕňa dýchové cvičenia, reguláciu emócií a kultiváciu súcitu, lásky a rovnováhy. Vyžaduje si harmonizáciu emocionálnej energie a riadenie toku Qi cez meridiány tela. Praktiky ako Tai Chi a špecifické formy Qigong sa zameriavajú na cirkuláciu Qi cez stredný dantian, otváranie energetických kanálov a udržiavanie emocionálnej stability. Emocionálne blokády alebo nerovnováha v tomto dantiane môžu narušiť tok Qi, čo vedie k chorobe alebo duševnému utrpeniu.


3.Horný Dantian (Shang Dantian – 上丹田):
Umiestnenie: V strede čela, medzi obočím, často nazývaný „tretie oko“. Je spojený s duchovnou energiou a vyšším vedomím. Horný dantian je centrom intuície, múdrosti a duchovného rastu. Praktizovanie qigongu zamerané na horný dantian podporuje duchovné poznanie a hlbšie prepojenie s univerzálnou energiou.

Typ energie: Shen (Duch)

Úloha: Horný dantian je sídlom Shen, čo predstavuje duchovnú energiu, vedomie a pohľad do hĺbky. Tento dantian je spojený s mozgom, intuíciou a vyšším duchovným vedomím. Shen je najjemnejšia forma energie, transcendujúca fyzické a emocionálne roviny, a jeho kultivácia vedie k osvietenie, múdrosti a duchovej jasnosti.

Kultivácia: Praktiky na kultiváciu horného dantianu zahŕňajú meditáciu, vizualizáciu a kontempláciu. Tieto praktiky pomáhajú rafinovať vedomie, otvárajúc cesty k vyšším stavom uvedomenia a prehlbujúc spojenie s Dao. Zameraním sa na horný dantian sa praktikanti snažia prekonať ego a dosiahnuť stav jednoty s vesmírom. Kultivácia Shen si tiež vyžaduje morálnu disciplínu, rozvíjanie cností ako súcit a pokora.
Proces rafinácie troch Dantian


Daoistická vnútorná alchýmia je postupný proces rafinácie a transmutácie energií uložených v troch dantian. Tento proces je často popisovaný ako „pretransformovanie olova na zlato“, symbolizujúci transformáciu základných energií tela (Jing, Qi, Shen) na rafinovanejší duchovný stav. Cieľom je rafinovať Jing na Qi, Qi na Shen a nakoniec zlúčiť Shen s Dao, dosiahnuť nesmrteľnosť alebo duchovnú transcendentnosť.

1.Rafinácia Jing na Qi:
Proces začína budovaním a uchovávaním Jing v dolnom dantiane. Cez cvičenia ako Qigong a správnu stravu praktikant ukladá Jing v dolnom dantiane. Akonáhle sa nahromadí a stabilizuje dostatočné množstvo Jing, začína sa transformovať na Qi, ktorá stúpa do stredného dantianu.

2.Rafinácia Qi na Shen:
Keď Qi cirkuluje a posilňuje sa v strednom dantiane, vyživuje emocionálne a energetické telo. Pokračujúcou kultiváciou sa táto Qi postupne mení na Shen, duchovnú esenciu, ktorá stúpa do horného dantianu. V tejto fáze sa praktiky hlbokej meditácie a pokoja stávajú dôležitejšími, čo umožňuje praktikantovi sústrediť sa na duchovný rozvoj a transcendentnosť.

3.Zlúčenie Shen s Dao:
Posledná fáza vnútornej alchýmie je rafinácia Shen na jeho najčistejšiu formu, kde sa zlúči s Dao. Toto je konečný stav duchovného prebudenia, kde praktikant prekonáva obmedzenia fyzického tela a osobnej identity, zažívajúc jednotu s vesmírom. V tomto stave je praktikant oslobodený od cyklov narodenia a smrti, manifestujúc vlastnosti samotného Dao.


Praktické metódy kultivácie:

Qigong a Tai Chi: Tieto praktiky pomáhajú kultivovať a cirkulovať Qi cez dolný a stredný dantian, podporujúc zdravie, emocionálnu rovnováhu a vitalitu.

Meditácia (Zuo Wang): Tichá meditácia a meditačné praktiky pomáhajú rafinovať Shen v hornom dantiane, vedúce k väčšiemu duchovnému pohľadu a jasnosti.

Dýchové cvičenia: Kontrolované dýchacie techniky, ako je bránične dýchanie, sú nevyhnutné na zameranie energie v dolnom dantiane a budovanie vnútornej sily.

Stravovacia disciplína: Udržiavanie zdravej stravy, ktorá podporuje kultiváciu energie, je dôležité pre uchovanie Jing a udržanie celkovej vitality.

Záver
Kultivácia troch dantian je základným kameňom taoistickej vnútornej alchýmie, ponúkajúcim cestu k fyzickému zdraviu, emocionálnej rovnováhe a duchovnému osvieteniu. Rafinovaním Jing na Qi, Qi na Shen a nakoniec zlúčením Shen s Dao, praktikanti dosahujú stav harmónie s vesmírom, odomykajúc potenciál pre dlhý život a dokonca aj nesmrteľnosť. Každý dantian zohráva jedinečnú úlohu v tomto transformačnom procese, čo umožňuje postupnú rafináciu tela, mysle a ducha.



Ako si uvedomiť, že ste už naakumulovali dostatok Jing v dolnom dantiane

Aby ste si uvedomili, že ste akumulovali dostatok Jing v dolnom dantiane (energetickom centre pod bruchom), všimnete si určité fyzické, emocionálne a energetické signály, ktoré naznačujú silný a stabilný rezervoár životne dôležitého esencie. Daoistickí majstri vyvinuli uvedomenie týchto signálov prostredníctvom disciplinovanej praxe, hlbokých meditácií a starostlivého pozorovania vnútorných procesov tela.

Tu sú niektoré kľúčové spôsoby, ako rozpoznať dostatočnú akumuláciu Jing v dolnom dantiane:

1.Fyzická vitalita a sila
* Zvýšená energia: Primárnym znakom dostatočného Jing je viditeľný nárast vašich celkových energetických
hladín a vitality. Cítite menej únavy, ste odolnejší voči fyzickému namáhaniu a ste schopní udržať
energiu počas celého dňa bez pocitu vyčerpania.
* Zlepšené zdravie: Keďže Jing je základom vašej životnej sily, dostatočná akumulácia sa často prejavuje
v robustnom fyzickom zdraví, rýchlejšej regenerácii po chorobe alebo zranení, zlepšenej imunite a
pocite fyzickej sily a rovnováhy.
* Silnejšia libido: Jing je úzko spojený so sexuálnou energiou. Keď váš dolný dantian obsahuje dostatok
Jing, vaša sexuálna vitalita môže byť vyvážená a silná, bez nadmerných alebo nedostatočných impulzov.

2.Pocit tepla alebo jemnej energie
* Teplo v dolnom bruchu: Jedným z najjasnejších znakov akumulácie Jing je pocit tepla alebo jemného
energetického pohybu v dolnom bruchu. Toto teplo, často opisované ako jemné teplo, nie je nepohodlné,
ale skôr upokojujúce a stabilné. Môže sa objaviť prirodzene počas meditácie alebo cvičenia Qi Gong.
* Energetická pulzácia: Môžete cítiť pulzáciu alebo pocit jemnej energie cirkulujúcej okolo vášho dolného
dantian. To naznačuje, že Qi sa začína plynule pohybovať z rafinovaného Jing.

3.Mentálna jasnosť a emocionálna stabilita
* Jasná myseľ: Dostatočné Jing sa tiež premieta do mentálnej jasnosti, pokoja a ostrej pozornosti. Vaša
myseľ sa cíti menej rozptýlená alebo ľahko rozptýlená, a existuje silnejší pocit prítomnosti a vedomia
vo vašom každodennom živote.
* Emocionálna stabilita: Emocionálna odolnosť je ďalším ukazovateľom. Keď je váš Jing silný, je menej
pravdepodobné, že budete rozrušení vonkajšími stresormi alebo emóciami. Existuje pocit uzemnenia a
emocionálneho pokoja, pretože vaše energie sú stabilnejšie a vyváženejšie.

4.Pocit stredovania a uzemnenia
* Zakotvenosť: Praktici so silným Jing v dolnom dantiane často hlásia pocit väčšieho „zakorenenia“ alebo
uzemnenia vo svojich telách a na zemi. Môžete zažiť hlboké spojenie so svojím jadrom a pocit, že ste
fyzicky a energeticky ukotvení.
* Pocit plnosti: Dolný dantian môže začať pôsobiť ako „plná nádoba“, akoby vaše telo vyvinulo hlboký
rezervoár energie, ktorý môže byť čerpaný, keď je to potrebné.

5.Väčšia kontrola nad energiou
* Kontrola Qi: Keď je váš Jing dobre akumulovaný, zistíte, že vaša kontrola nad Qi sa zlepšuje. Budete
schopní ľahšie smerovať energiu, najmä počas praktík ako Qi Gong, Tai Chi alebo meditácia. Môžete
cítiť, že Qi rýchlo reaguje na vaše úmysly a plynulo cirkuluje celým vaším telom.

6.Vylepšená meditácia a duchovný rozvoj
* Hlbšia meditácia: S dostatočným množstvom Jing sa vaše meditatívne praktiky stanú hlbšími a
stabilnejšími. Dokážete sedieť v tichu dlhšie bez nepohodlia alebo rozptyľovania a existuje silnejšie
spojenie s vnútorným tichom a pokojom.
* Harmonizovaný tok energie: Jing je základom na transformáciu energie (Qi) a ducha (Shen). Keď
nahromadíte dostatočné množstvo Jing, vaša energia prirodzene začne stúpať a prúdiť do stredného a
horného dantianu. Zároveň si všimnete, že sa rozširuje vaše duchovné vedomie a cítite väčší pocit
harmónie s vesmírom.

Znaky nedostatočného Jing:

* Únava alebo vyčerpanosť: Neustála únava alebo vyhorenie poukazujú na vyčerpaný Jing.
* Emocionálna nestabilita: Prehnané reakcie na stres alebo ťažkosti s udržiavaním emocionálnej rovnováhy
naznačujú slabý Jing.
* Fyzická slabosť alebo zlé zdravie: Chronické zdravotné problémy alebo pomalé zotavenie po chorobe často
odrážajú nedostatok Jing.

Záverečné poznámky:
Rozpoznanie dostatočného nahromadenia Jing v dolnom dantiane si vyžaduje všímavosť a pozornosť voči jemným zmenám vo vašom tele, energii a mysli. Dôvera v tieto znamenia a pocity vám pomôže vedieť, kedy ste pripravení postúpiť na ďalšiu fázu zušľachťovania energie, teda premeniť Jing na Qi. Avšak aj keď postupujete, udržiavanie a vyživovanie Jing je nevyhnutné, pretože tvorí základnú energiu pre váš duchovný rozvoj.


Ako môžem zistiť, že som už nahromadil dostatok qi v strednom dantiane?
A potom to isté s dostatkom shen v hornom dantiane?


Rozpoznanie, kedy ste nahromadili dostatok Qi v strednom dantiane a dostatok Shen v hornom dantiane, zahŕňa naladenie sa na konkrétne fyzické, emocionálne a energetické pocity.


Rozpoznanie dostatočného Qi v strednom dantiane:

1.Zvýšená vitalita a tok energie:
* Zvýšené úrovne energie: Pocítite nárast vašej celkovej energie a výdrže. Fyzické aktivity sa stanú menej únavnými a budete sa cítiť energickejší a živší počas celého dňa.
* Vyvážený tok Qi: Môžete si všimnúť hladký a stály tok energie vo vašom tele. Tento tok sa môže prejaviť ako teplo, ľahkosť alebo brnenie okolo brucha a hrudníka.

2.Emocionálna stabilita:
* Pokoj a rovnováha: S dostatočným Qi sa vám bude ľahšie udržiavať emocionálnu rovnováhu. Situácie, ktoré vás kedysi stresovali alebo vyvolávali úzkosť, vás už nemusia tak rušiť.
* Zvýšená citlivosť: Môžete sa cítiť viac naladení na svoje emócie a schopní ich regulovať. Táto emocionálna jasnosť vám pomôže reagovať namiesto toho, aby ste impulzívne reagovali.

3.Tráviace zdravie:
* Zlepšené trávenie: Stredný dantian je spojený s trávením a transformáciou energie. Pocit tepla a pohodlia v žalúdku, spolu so zlepšeným tráviacim zdravím, naznačuje hojnosť Qi. Môžete si všimnúť, že jedlo sa ľahšie trávi a váš apetít je vyvážený.

4.Fyzická sila a koordinácia:
* Zvýšená sila a flexibilita: Ako sa Qi hromadí, vaša fyzická sila, výdrž a flexibilita sa môžu zlepšiť. Môžete si všimnúť, že vaše pohyby sú plynulejšie a koordinovanejšie, najmä pri fyzických cvičeniach ako Tai Chi alebo Qigong.
* Rýchle zotavenie: Vaše telo sa môže rýchlejšie zotavovať z námahy alebo menších zranení, čo naznačuje, že vaša Qi prúdi efektívne a revitalizuje váš systém.

5.Všímavosť a zameranie:
* Zvýšená mentálna jasnosť: Pocítite lepšiu koncentráciu a mentálnu jasnosť. Úlohy vyžadujúce zameranie sa vám budú zdať zvládnuteľnejšie a rozptýlenia budú mať menší vplyv na vašu produktivitu.
Schopnosť spojiť sa s dychom: Môžete zistiť, že je pre vás jednoduchšie spojiť pohyb s dychom, pričom cítite vnútorný rytmus vo svojich praktikách. Dych sa stáva prirodzenejším a dokážete čerpať Qi na efektívne oživenie pohybov.


Rozpoznanie dostatočného Shen v hornom dantiane

1.Duchovná jasnosť a uvedomelosť:
Hlbšie meditatívne stavy: Keď nahromadíte dostatok Shen, vaša meditácia sa prehĺbi. Môžete zažiť predĺžené obdobia pokoja, zvýšené vedomie a schopnosť udržať zameranie na prítomný okamih bez rozptyľovania.
Spojenie s vyšším vedomím: Môžu nastať chvíle hlbokého pochopenia, intuície alebo duchovnej jasnosti. Môžete cítiť silné spojenie s vesmírom, prírodou alebo zmyslom života, ktorý presahuje vaše individuálne ja.

2.Emočná pohoda:
Hlboký vnútorný pokoj: Môžete pocítiť hlboký pocit pokoja, spokojnosti a vnútornej rovnováhy. Táto vyrovnanosť často presahuje každodenné výkyvy a stresory, čo vám umožňuje zostať viac sústredený.
Súcit a empatia: Vaša emocionálna rovnováha bude charakterizovaná súcitom a empatiou voči ostatným. Silné spojenie s ľuďmi a túžba podporovať a povzbudiť tých okolo vás sú jasným znakom nahromadeného Shen.

3.Kreativita a intuícia:
Zvýšená kreativita: Môžete zistiť, že sa vaše tvorivé schopnosti rozširujú. Inšpirácia prichádza ľahšie, či už v umeleckých snahách, pri riešení problémov alebo v sebavyjadrovaní.
Intuitívne vnemy: Silný pocit intuície môže viesť vaše rozhodovanie. Môžete dôverovať svojim vnútorným pocitom a môžu sa vám objaviť vnemy alebo poznatky, ktoré pôsobia mimo bežného myslenia.

4.Vyvážená energia a zarovnanie:
Harmónia tela, mysle a ducha: S dostatočným Shen pocítite zmysel pre integráciu medzi vaším fyzickým, emocionálnym a duchovným ja. Môžete zažiť hlbšie zarovnanie s vašimi hodnotami a cieľom, pričom cítite pocit „celistvosti.“
Menšia pripútanosť k egu: Môže dôjsť k zníženiu zamerania na osobné túžby alebo egoistické ciele. Zistíte, že sa menej staráte o materiálne zisky a viac o duchovný rast a spojenie.

5.Vnútorná radosť a spokojnosť:
Radosť: Môžete zažiť prirodzený pocit radosti, ktorý vychádza zvnútra a nie z vonkajších okolností. Táto radosť je stála a môže sa prejaviť aj v náročných situáciách.
Pocit lásky a vďačnosti: Výrazný pocit lásky, vďačnosti a prepojenosti so všetkými bytosťami sa môže stať prominentným. Táto emocionálna bohatosť naznačuje, že váš Shen je živý a plne aktívny.


Všeobecné praktiky na pestovanie uvedomelosti

Aby ste rozvíjali schopnosť cítiť nahromadenie Jing, Qi a Shen:
* Všímavá meditácia (mindfullness): Pravidelne zapájajte meditáciu zameranú na oblasti dantianu. Táto
prax zlepší vašu citlivosť na vnútorné energie a zlepší vašu schopnosť vnímať jemné pocity, ktoré
naznačujú nahromadenie.
* Ovládanie dychu: Používajte špecifické techniky dýchania (ako brušné dýchanie) na podporu kultivácie
energie. Všímajte si, ako vaše telo reaguje na rôzne vzory dýchania, ktoré môžu odrážať zmeny v Jing,
Qi alebo Shen.
* Fyzické praktiky: Pravidelne sa venujte Tai Chi alebo Qigongu. Plynulé pohyby a všímavé sústredenie
pomáhajú cirkulovať a vyrovnávať energie, čím zlepšujú vašu citlivosť na stav jednotlivých dantianov.
* Sebareflexia: Trávte čas v tichej kontemplácii. Písanie denníka o vašich skúsenostiach alebo pocitoch
počas cvičenia vám môže pomôcť sledovať váš pokrok v akumulácii energie a zdokonaľovať vaše chápanie
vášho vnútorného stavu.

Záver
Rozpoznanie dostatočného nahromadenia Jing, Qi a Shen v ich príslušných dantianoch je hlbokým aspektom vnútornej kultivácie. Naladením sa na fyzické pocity, emocionálne stavy a duchovné vhľady získate jasnosť o vývoji vašej energie. Tieto praktiky nielenže zlepšujú vašu kultivačnú cestu, ale aj prehlbujú vaše spojenie so životnou silou, ktorá prúdi vaším telom, a vedú vás k väčšiemu zdraviu, rovnováhe a duchovnému prebudeniu.

prosim vás, potrebujem radu.hladám literatúru na temu anjeli v roznych nabozenstvach a kulturach. potrebujem zistit ci sa bytosti,ktore mali funkciu ako anjeli vyskytovali aj v inych nabozenstvach ako jud, krest a islam a v akej podobe. please ak mate nejake info o podobnych bytostiach ako anjeli co do zobrazenia alebo funkcie vo vychod smeroch(budh, hind, dzinizm a pod) sup sem s tym. prip posta.
dikes

ROMAN FJODOROVIČ UNGERN VON STERNBERG

Meno tohto človeka, hoci znie záhadne, väčšine dnešných ľudí veľa nehovorí. Málokto vie, že tento šľachtic z Gratzu ,potomok starého rodu baltských Nemcov, bol preklínaný a zatracovaný, ale aj velebený a zbožšťovaný generáciami Mongolov a Číňanov. Vo svojich chorých predstavách sa pokúsil spojiť tie najstrašnejšie kultúrne a náboženské tradície východu a západu tak, ako dnes mnohí skúšajú nájsť ich pozitívne styčné body. Kto však bol tento muž, prezývaný „krvavý buddha“?

Narodil sa v roku 1886 v Gratzi v dnešnom Rakúsku, ale vyrástol pri brehoch Baltiku v Talinne. Po tom, čo vyštudoval Pavlovskú vojenskú akadémiu v Petrohrade, slúžil na Sibíri, spolu s bojovníkmi z burjatských mongolských kmeňov u ktorých si privykol na nomádsky spôsob života a miestne zvyky. Po vypuknutí Prvej svetovej vojny bojoval proti rakúsko-uhorskej a nemeckej armáde v Haliči. Tam sa začala naplno prejavovať jeho pravdepodobná duševná choroba a celková psychická nestabilita. Hoci preukázal neobyčajnú statočnosť, pre jeho zvláštne chovanie sa ho obávali jeho podriadení aj nadriadení, napríklad generál Wrangel.

V roku 1917 vypukla v Rusku Februárová revolúcia. Krajina sa síce zbavila cárskeho absolutizmu, ale zároveň obrovské územia upadli do nepredstaviteľného chaosu a bezvládia. Ungern von Sternberg bol pre Dočasnú vládu tým pravým človekom. Opäť ho vyslali na Ruský ďaleký východ, kde pod velením zbrklého a neschopného kozáckeho atamana Semjonova nastoľoval poriadok.

Október 1917 priniesol v zmučenom Rusku boľševickú revolúciu. Ungern von Sternberg, spolu so Semjonovom okamžite prevzali vojenské aj politické vedenie nad Ďalekým východom. Zatiaľ čo Semjonov hral úlohu bezmocného, no uznávaného vodcu, Sternberg bol v skutočnosti tým, kto územiu vládol. Pre svoju neuveriteľnú krutosť k miestnemu obyvateľstvu, podozrivému z podpory červených, ako aj kruté zaobchádzanie s podriadenými si vyslúžil prezývku „krvavý barón“, alebo tiež, keďže sa jeho excesy začínali vymykať zdravému rozumu „šialený barón“.

Obaja vodcovia neboli súčasťou žiadneho z oficiálnych kontrarevolučných hnutí, ktoré vo vtedajšom Rusku vznikali. Tým pádom sa ani nemohli spoliehať na dodávky zbraní a zásob od Spojencov a ich vojská si museli si vystačiť s tým, čo zrekvirovali. Rabovali často bez ohľadu na príslušnosť rovnako zásobovacie konvoje boľševikov, ako aj armád oficiálneho vládcu Sibíri admirála Kolčaka pozdĺž Transsibírskej magistrály, od jazera Bajkal až po Vladivostok. Ich armáda zložená z divokých domorodých bojovníkov nemala konkurenciu. Podporu dostávali aj od Japonskej vlády, usilujúcej sa naplniť svoj imperiáĺny sen o kolonizácii ázijských častí Ruska pomocou siete bábkových štátov miestnych národností.

V roku 1920 Sternberg usúdil, že je čas odtrhnúť sa od stále viac Japoncami ovládaného Semjonova a vytvoril vlastné hnutie stmelené ideou o nastolení brutálnej monarchistickej vlády, ktorá by mala podľa jeho predstáv zachrániť západnú civilizáciu pred zánikom v chaose revolúcií. Ako začiatok mala byť na východe znovunastolená čínska dynastia Čching, zosadená revolúciou v roku 1911, ktorej posledný cisár, štrnásťročný Pchu-i, sedel odrezaný od okolitého sveta v zakázanom meste v Pekingu. K tomu pripojil aj vrodený antisemitizmus, zdedený po nemeckých predkoch. Keďže na Sibíri sa v tom čase následkom vojenských konfliktov a už predtým sa prejavujúcich pogromov organizovaných cárskou vládou, žilo množstvo židovských utečencov, vlastniacich aj nemalý majetok, jeho nenávisť sa obrátila aj proti nim. Vyhlásenia inšpirované Protokolmi sionských mudrcov podnecovali k vražedným výpravám. Jeho bandy odhaľovali „židov a komisárov“ a s neobyčajnou krutosťou ich mučili a zabíjali.

Keď koncom roka 1920, už bolo jasné že jeho plány na dobitie Sibíri, následkom nárastu vojenskej moci červených, nevyjdú, vtrhol do Číňanmi okupovaného Mongolska. Na pomoc ho zavolal Bogday Chan, bývalý civilný a náboženský vládca vyhnaný Číňanmi. Jeho funkcia nebola nepodobná tibetskému dalajlámovi a dokonale spĺňala Sternbergovu predstavu o absolútnej vláde. V januári 1921 sa pokúsil dobyť hlavné mesto Urgu, dnešný Úllanbátar, bol však čínskymi vojskami niekoľkokrát odrazený. Preto sa uchýlil ku vojnovej lesti. Dal zapáliť na okolitých pahorkoch množstvo ohňov, aby tak vyvolal dojem, že mu prichádzajú posily. Číňania sa tak preľakli, že opustili mesto bez boja.

13. marca 1921 sa Sternberg vyhlásil za neobmedzeného vládcu Mongolska. Pri svojej fascinácii východnými filozofiami a náboženstvami nadobudol dojem, že je prevtelením Džingischána, povolaným vytvoriť novú svetovú ríšu.

Pokračoval v nájazdoch na teritóriá ovládané sovietmi, no jeho vojenská moc postupne slabla. Červená armáda spolu s mongolskými komunistami prekročila hranice a tiahla na Urgu. 21. augusta 1921 padol Roman Fjodorovič Ungern von Sternberg do ich rúk a následne bol popravený.

Krvavý budhha od svojej smrti fascinoval stovky dobrodruhov aj politikov. Jeho činmi sa inšpiroval Hitler aj dnešní vodcovia stredoázijských republík. Mnoho ľudí zahynulo pri hľadaní jeho legendárneho strateného pokladu, ktorý má byť skrytý niekde pri Transsibírskej magistrále.

Jeho píbehom boli inšpirovaní aj tvorcovia hry IRON STORM

podľa: http://en.wikipedia.org/wiki/Ungern_von_Sternberg

Toto je prvy slovensky preklad originalnej verzie Bhagavadgity takej ako je, ako ju odautorizoval jej autor Jeho Bozska Milost A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Do tohto fora budem pastovat za kazdym ked urobim novy preklad novej pasaze, cize sa bude jednat o nezeditovanu verziu, preto ospravedlnte ak najdete nejake pravopisne, stylisticke alebo ine chyby. Zeditovana verzia by sa mala objavit na novo pripravavovanej Hare Krsnackej stranke. Vsetka slava Srilovi Prabhupadovi! Hare Krsna!

Bhairava and Bhairavî, lovingly united in the same knowledge, left the undifferentiated state so their dialog may enlighten all beings.

1. Bhairava’s Shakti, Bhairavî, said:

O God, who manifests the universe and makes light of this manifestation, you are none else than my Self. I have received the teachings of the Trika which is the quintessence of all the scriptures. However, I still have some doubts.

2-4. O God, from the standpoint of absolute reality, what is the essential nature of Bhairava? Does it reside in the energy of the phonemes? In the realization of Bhairava’s essential nature? In a particular mantra? In the three Shakti? In the presence of the mantra which lives in every word? In the power of the mantra present in each particle of the universe? Does it reside in the chakras? In the sound Ha? Or is it only the Shakti?

5-6. That which is composed, is it born out of both immanent and transcendent energy, or only out of immanent energy? If it were the product of transcendent energy only, then transcendence itself would have no object. Transcendence cannot be differentiated in sounds and particles for its undivided nature cannot be expressed in the many.

7-10. O Lord, may your grace do away with my doubts!

Excellent! Your questions, O Beloved, are the essence of the Tantras. I will reveal to you a secret teaching. All that is perceived as a composed form of the sphere of Bhairava must be considered as phantasmagoria, magical illusion, a ghost city hanging in the sky. Such a description only aims to drive those who fall prey to illusion and mundane activity towards contemplation. Such teachings are meant for those who are interested in rituals and external practices and stuck in duality.

11-13. From an absolute standpoint, Bhairava is not associated with letters, nor with phonemes, nor with the three Shakti, nor with breaking through the chakras, nor with any other belief, and Shakti does not constitute his essence. All these concepts taught in the scriptures are aimed at those whose mind is still too immature to grasp the supreme reality. They are mere appetizers meant to spur aspirants toward ethical behavior and spiritual practice so that they can realize some day that the ultimate nature of Bhairava is not separate from their own Self.

14-17. Mystical ecstasy isn’t subject to dualistic thought, it is completely free from any notion of location, space or time. This truth can only be touched by experience. It can only be reached by those entirely freed from duality and ego, and firmly, fully established in the consciousness of the Self. This state of Bhairava is filled with the pure bliss of unity between tantrika and the universe. Only this state is the Shakti. In the reality of one’s own nature thus recognized, containing the entire universe, one reaches the highest sphere. Who then could be worshipped? Who then could be fulfilled by this worship? Only this condition recognized as supreme is the great Goddess.

18-19. Since there is no difference between the Shakti and the one who embodies her, nor between substance and object, the Shakti is identical to the Self. The energy of the flames is nothing but the fire. All distinction is but a prelude to the path of true knowledge.

20-21. The one who reaches the Shakti grasps the non-distinction between Shiva and Shakti and enters the door to the divine. As space is recognized when illuminated by sun rays, so Shiva is recognized through the energy of Shakti, which is the essence of the Self.

22-23. O supreme God! You who bears a trident and a garland of skulls, how to reach the absolute plenitude of the Shakti which transcends all notions, all descriptions and abolishes time and space? How to realize this non-separation from the universe? In what sense is it said that the supreme Shakti is the secret door to the state of Bhairava? Can you answer in common language these absolute questions?

24. The supreme Shakti reveals herself when inbreath and outbreath are born and die at the two extreme points, top and bottom. Thus, between two breaths, experience infinite space.

25. Between inbreath and outbreath, between stopping and going, when breath stands still at the two extreme points, inner heart and outer heart, two empty spaces will be revealed to you: Bhairava and Bhairavî.

26. With a relaxed body when exhaling and inhaling, lose your mind and perceive your heart, the energy center where the absolute essence of Bhairava flows.

27. When you have breathed in or out completely, when the breath movement stops on its own, in this universal lull, the thought of "me" disappears and the Shakti reveals herself.

28. Consider the Shakti as bright, subtler and subtler light, carried upwards through the lotus stem, from center to center, by the energy of the breath. When it subsides in the upper center, it is Bhairava's awakening.

29. The heart opens up and, from center to center, Kundalini rushes up like lightening. Then Bhairava's glory is manifested.

30. Meditate on the twelve energy centers, the twelve related letters and free yourself from materiality to reach the supreme subtlety of Shiva.

31. Focus your attention between your eyebrows, keep your mind free from any dualistic thought, let your form be filled with breath essence up to the top of your head and there, soak in radiant spatiality.

32. Imagine the five colored circles of a peacock feather to be your five senses disseminated in unlimited space and reside in the spatiality of your own heart.

33. Void, wall, whatever the object of contemplation, it is the matrix of the spatiality of your own mind.

34. Close your eyes, see the whole space as if it were absorbed in your own head, direct your gaze inward and there, see the spatiality of your true nature.

35. The inner channel is the Goddess, like a lotus stem, red inside, blue outside. It runs across your body. Meditating on its internal vacuity, you will reach divine spatiality.

36. Plug the seven openings of your head with your fingers and merge into the bindu, the infinite space between your eyebrows.

37. If you meditate in your heart, in the upper center or between your eyes, the spark which will dissolve discursive thought will ignite, like when brushing eyelids with fingers. You will then melt into supreme consciousness.

38. Enter the center of spontaneous sound which resonates on its own like the uninterrupted sound of a waterfall. Or, sticking your fingers in your ears, hear the sound of sounds and reach Brahman, the immensity.

39. O Bhairavî, sing OM, the mantra of the love union of Shiva and Shakti, slowly and consciously. Enter the sound and when it fades away, slip into freedom of being.

40. Focus on the emergence or the disappearance of a sound, then reach the ineffable plenitude of the void.

41. By being totally present to song, to music, enter spatiality with each sound which rises and dissolves into it.

42. Visualize a letter, let yourself be filled by its radiance. With open awareness, enter first the sonority of the letter, then a subtler and subtler sensation. When the letter dissolves into space, be free.

43. When you contemplate the luminous spatiality of your own body radiating in every direction, you free yourself from duality and you merge into space.

44. If you contemplate simultaneously spatiality above and at the base, then bodiless energy will carry you beyond dualistic thought.

45. Reside simultaneously in the spatiality at the base, in your heart at above your head. Thus, in the absence of dualistic thought, divine consciousness blossoms.

46. In one moment, perceive non-duality in one spot of your body, penetrate this limitless space and reach the essence freed from duality.

47. O gazelle-eyed one, let ether pervade your body, merge in the indescribable spatiality of your own mind.

48. Suppose your body to be pure radiant spatiality contained by your skin and reach the limitless.

49. O beauty! Senses disseminated in your heart space, perceive the essence of the Shakti as indescribably fine gold powder which glitters in your heart and from there pours into space. Then you will know supreme bliss.

50. When your body is pervaded with consciousness, your one-pointed mind dissolves into your heart and you penetrate reality.

51. Fix your mind in your heart when engaged in worldly activity, thus agitation will disappear and in a few days the indescribable will happen.

52. Focus on a fire, fierier and fierier, which raises from your feet and burns you entirely. When there is nothing left but ashes scattered by the wind, know the tranquillity of space which returns to space.

53. See the entire world as a blazing inferno. Then, when all has turned into ashes, enter bliss.

54. If subtler and subtler tattvas are absorbed into their own origin, the supreme Goddess will be revealed to you.

55. Reach an intangible breath focused between your eyes, then when the light appears let the Shakti come down to your heart and there, in the radiant presence, at the moment of sleep, attain the mastery of dreams and know the mystery of death itself.

56. Consider the entire universe to be dissolving in subtler and subtler forms until it merges into pure consciousness.

57. If, boundless in space, you meditate on Shiva tattva which is the quintessence of the entire universe, you will know ultimate ecstasy.

58. O Great goddess, perceive the spatiality of the universe, and become the jar which contains it.

59. Look at a bowl or a container without seeing its sides or the matter which composes it. In little time become aware of space.

60. Abide in an infinitely spacious place, devoid of trees, hills, dwellings. Let your gaze dissolve in empty space, until your mind relaxes.

61. In the empty space which separates two instants of awareness, radiant spatiality is revealed.

62. Just as you get the impulse to do something, stop. Then, being no more in the preceding impulse nor in the following one, realization blossoms intensely.

63. Contemplate over the undivided forms of your own body and those of the entire universe as being of an identical nature. Thus will your omnipresent being and your own form rest in unity and you will reach the very nature of consciousness.

64. In any activity, concentrate on the gap between inbreath and outbreath. Thus attain to bliss.

65. Feel your substance: bone, flesh and blood, saturated with cosmic essence, and know supreme bliss.

66. O gazelle-eyed beauty, consider the winds to be your own body of bliss. When you quiver, reach the luminous presence.

67. When your senses shiver and you mind becomes still, enter the energy of breath, and, when you feel pins and needles, know supreme joy.

68. When you practice a sex ritual, let thought reside in the quivering of your senses like wind in the leaves, and reach the celestial bliss of ecstatic love.

69. At the start of the union, be in the fire of the energy released by intimate sensual pleasure. Merge into the divine Shakti and keep burning in space, avoiding the ashes at the end. These delights are in truth those of the Self.

70. O goddess! The sensual pleasure of the intimate bliss of union can be reproduced at any moment by the radiant presence of the mind which remembers intensely this pleasure.

71. When you meet again with a loved one, be in this bliss totally and penetrate the luminous space.

72. At the time of euphoria and expansion caused by delicate foods and drinks, be total in this delight and, through it, taste supreme bliss.

73. Merge in the joy felt at the time of musical pleasure or pleasure from other senses. If you immerse in this joy, you reach the divine.

74. Wherever you find satisfaction, the very essence of bliss will be revealed to you if you remain in this place without mental wavering.

75. At the point of sleep, when sleep has not yet come and wakefulness vanishes, at this very point, know the supreme Goddess.

76. In summer, when your gaze dissolves in the endlessly clear sky, penetrate this light which is the essence of your own mind.

77. You will enter the spatiality of your own mind at the moment when intuition frees itself through steadiness of gaze, love uninterrupted sucking, violent feelings, agony or death.

78. Conformably seated, feet and hands unsupported, enter the space of ineffable fullness.

79. In a comfortable position, hands open at shoulder level, an area of radiant spatiality gradually pervades the armpits, ravishes the heart and brings about profound peace.

80. Steadily gazing without blinking at a pebble, a piece of wood, or any other ordinary object, thought loses all props and rapidly attains to Shiva/Shakti.

81. Open your mouth, place your mind in your tongue at the center of the oral cavity, exhale with the sound HA and know a peaceful presence to the world.

82. Laying flat, see your body as supportless. Let your thought dissolve into space, and then the contents of the inner core consciousness will dissolve too, and you will experience pure presence, freed from dreams.

83. O Goddess, enjoy the extremely slow movements of your body, of a mount, of a vehicle and, with peace in mind, sink into divine spirit.

84. Gaze at a very clear sky without blinking. Tensions dissolve along with your gaze and then reach the awesome steadiness of Bhairava.

85. Enter the radiant spatiality of Bhairava scattered in your own head, leave space and time, be Bhairava.

86. When you reach Bhairava by dissolving duality when awake, when this spatial presence continues into dream, and when you then cross the night of deep sleep as the very form of Bhairava, know the infinite splendor of awake consciousness.

87. During a dark and moonless night, eyes open in the dark, let your whole being melt into this obscurity and attain to the form of Bhairava.

88. Eyes closed, dissolve into darkness, then open your eyes and identify with the awesome form of Bhairava.

89. When an obstacle gets in the way of gratification through senses, seize this instant of spatial emptiness which is the very essence of meditation.

90. With all your being, utter a word ending in "AH" and in the "H" let yourself be swept away by the gushing flow of wisdom.

91. When you focus your structure-free mind on the final sound of a letter, immensity is revealed.

92. Waking, sleeping, dreaming, consciousness free from any prop, know yourself as radiant spatial presence.

93. Pierce a place on your body and, through this one spot, attain to the radiant domain of Bhairava.

94. When through contemplation, ego, active intellect and mind are revealed as empty, any form becomes a limitless space and the very root of duality dissolves.

95. Illusion perturbs, the five sheaths obstruct vision, separations imposed by dualistic thought are artificial.

96. When you become aware of a desire, consider it the time of a snap of fingers, then suddenly let go. Then it returns to the space it just came out of.

97. Before desiring, before knowing: "Who am I, where am I?" such is the true nature of I, such is the spatial depth of reality.

98. When desire or knowledge have manifested, forget their object and focus your mind on object-less desire or knowledge as being the Self. Then you will reach deep reality.

99. Any particular knowledge is deceptive. When thirst for knowledge arises, immediately realize the spatiality of knowledge itself and be Shiva/Shakti.

100. Consciousness is everywhere, there is no differentiation. Realize this deeply and thus triumph over time.

101. In a state of extreme desire, anger, greed, confusion, pride or envy, enter your own heart and discover the underlying peace.

102. If you perceive the entire universe as phantasmagoria, an ineffable joy will arise in you.

103. O Bhairavî, do not reside in pleasure nor in pain, instead be constantly in the ineffable spatial reality which links them.

104. When you realize that you are in every thing, the attachment to body dissolves, joy and bliss arise.

105. Desire exists in you as in every thing. Realize that it also resides in objects and in all that the mind can grasp. Then, discovering the universality of desire, enter its radiant space.

106. Every living being perceives subject and object, but the tantrika resides in their union.

107. Feel the consciousness of each being as your own.

108. Free the mind of all props and attain to non-duality. Then, gazelle-eyed one, limited self becomes absolute Self.

109. Shiva is omnipresent, omnipotent and omniscient. Since you have the attributes of Shiva, you are similar to him. Recognize the divine in yourself.

110. Waves are born of the ocean and get lost in it, flames arise and die, the sun shows up then vanishes. So does everything find its source in spatiality and returns to it.

111. Wander or dance to exhaustion in utter spontaneity. Then, suddenly, drop to the ground and in this fall be total. There absolute essence is revealed.

112. Suppose you are gradually deprived of energy and knowledge. At the moment of this dissolution, your true being will be revealed.

113. O Goddess, hear the ultimate mystical teaching: you need only fix your gaze onto space without blinking to attain to the spatiality of your own mind.

114. Stop sound perception by plugging your ears. Contracting the anus, start resonating and touch that which is not subject to space or time.

115. At the edge of a well, gaze motionless into its depths until wonder seizes you and merge into space.

116. When your mind wanders externally or internally, it is then precisely that the shaivist state manifests. Where could thought take refuge to not savor this state?

117. Spirit is in you and all around you. When all is pure spatial consciousness, attain the essence of plenitude.

118. In stupor, anxiety, extreme feelings, at the edge of a precipice, running from the battlefield, in hunger or terror, or even when you sneeze, the essence of the spatiality of your own mind can be seized.

119. When the sight of a certain place brings back memories, let your mind relive these instants; then, when memories fade away, one step further, know omnipresence.

120. Look at an object, then slowly withdraw your eyes. Then withdraw your thoughts and become the receptacle of ineffable plenitude.

121. The intuition which springs from the intensity of passionate devotion flows into space, frees you and lets you attain to the domain of Shiva/Shakti.

122. Attention focused on a single object, you penetrate any object. Relax then in the spatial plenitude of your own Self.

123. Purity praised by ignorant religious people seems impure to the tantrika. Free yourself from dualistic thought, and do not consider anything as pure or impure.

124. Understand that the spatial reality of Bhairava is present in every thing, in every being, and be this reality.

125. Happiness resides in equality between extreme feelings. Reside in your own heart and attain to plenitude.

126. Free yourself from hatred as well as from attachment. Then, knowing neither aversion nor bond, slip into the divine inside your own heart.

127. Open and sweet-hearted one, meditate on what cannot be known, what cannot be grasped. All duality being out of reach, where could consciousness settle to escape from ecstasy?

128. Contemplate empty space, attain to non-perception, non-distinction, the elusive, beyond being and not-being: reach non-space.

129. When thought is drawn to an object, utilize this energy. Go beyond the object, and there, fix your thought on this empty and luminous space.

130. Bhairava is one with your radiant consciousness; singing the name of Bhairava, one becomes Shiva.

131. When you state: "I exist", "I think this or that", "such thing belongs to me", touch that which is unfounded and beyond such statements, know the limitless and find peace.

132. "Eternal, omnipotent, supportless, Goddess of the whole manifested world..." Be that one and attain to Shiva/Shakti.

133. What you call universe is an illusion, a magical appearance. To be happy, consider it as such.

134. Without dualistic thought, what could limit consciousness?

135. In reality, bond and liberation exist only for those who are terrified by the world and ignore their fundamental nature: the universe is reflected in the mind like the sun on the waters.

136. At the moment where your attention awakens through sensory organs, enter the spatiality of your own heart.

137. When knower and known are one and the same, the Self shines brightly.

138. O beloved, when mind, intellect, energy and limited self vanish, then appears the wonderful Bhairava.

139. O Goddess, I just taught you one hundred and twelve dhâranâ. One who knows them escapes from dualistic thought and attains to perfect knowledge.

140. One who realizes one single of these dhâranâ becomes Bhairava himself. His word gets enacted and he obtains the power to transmit the Shakti at will.

141-144. O Goddess, the being who masters one single of these practices frees himself from old age and death, he acquires supernormal powers, all yogini and yogin cherish him and he presides over their secret meetings. Liberated in the very middle of activity and reality, he is free.

The Goddess said:

O Lord, let us follow this wonderful reality which is the nature of the supreme Shakti! Who then is worshipped? Who is the worshipper? Who enters contemplation? Who is contemplated? Who gives the oblation and who receives it? What gets sacrificed and to whom?

O gazelle-eyed one, all these practices are those of the external path. They fit gross aspirations.

145. Only the contemplation of the highest reality is the practice of the tantrika. What resonates spontaneously in oneself is the mystical formula.

146. A stable and character-less mind, there is true contemplation. Colorful visualizations of divinities are nothing but artifice.

147. Worship does not consist in offerings but in the realization that the heart is supreme consciousness, free from dualistic thought. In perfect ardor, Shiva/Shakti dissolve in the Self.

148. If one penetrates one single of the yoga described here, one will know a plenitude spreading from day to day to reach the highest perfection.

149. When one casts into the fire of supreme reality the five elements, the senses and their objects, the dualistic mind and even vacuity, then there is true offering to the Gods.

150-151. O supreme Goddess, here the sacrifice is nothing else than spiritual satisfaction characterized by bliss. The real pilgrimage, O Pârvati, is the absorption in the Shakti which destroys all stains and protects all beings. How could there be another kind of worship and who would be worshipped?

152. The essence of the Self is universal. It is autonomy, bliss and consciousness. Absorption in this essence is the ritual bath.

153. Offerings, devotee, supreme Shakti are but one. This is supreme devotion.

154. Breath comes out, breath comes in, sinuous in itself. Perfectly tuned to the breath, Kundalini, the Great Goddess, rises up. Transcendent and immanent, she is the highest place of pilgrimage.

155. Thus, deeply established in the rite of the great bliss, fully present to the rise of divine energy, thanks to the Goddess, the yogin will attain to supreme Bhairava.

155 a - 156. Air is exhaled with the sound SA and inhaled with the sound HAM. Then reciting of the mantra HAMSA is continuous. Breath is the mantra, repeated twenty-one thousand times, day and night. It is the mantra of the great Goddess.

smyslem klubu je vymena informaci mezi makrobioticky orientovanymi vegetariany. Zadouci jsou predevsim odkazy na zdroje v internetu, upozorneni na vychazejici knizni tituly, vlastni zkusenosti s makrobiotikou a orientalni diagnostikou, upozorneni na poradane akce apod.

PS:Prispevky neprinasejici do toho fora nic pozitivniho budou po uvazeni smazany, informacne hodnotne poputuji sem vyse :)

akce poradane v roce 2006 (Praha, Beskydy, Brno, Krkonose..)
akce MB klubu Dobruska 2006

MB Obecne:
Co je makrobiotika [CZ]
http://en.wikipedia.org/wiki/Macrobiotic [EN]
Pyramida zivota [EN]
jin-jang forum na kyberia.sk [SK] (odporucam predovsetkym precitat topic)
Five Elements [EN] wikipedia

Komunita:
http://www.cybermacro.com/index.php [EN]
http://www.pandora.cz/conference/makrobio [CZ]
The Kushi institut Europe [CZ]
http://www.dobruska.cz/makrobioklub/ [CZ]
http://www.makrobiotika.info
jedalen Zdravicko (Fedinova 9, v budove Zdravotneho strediska v Petrzalke, za panelakovym radom pri Bingu/Cikcak centre)


Literatura:
Pruchova Jarmila [CZ]
Kushi Michio [CZ]
http://www.michiokushi.org/michio/books.htm [EN]

praxe (recepty):
http://www.zzbrno.cz/zzb_recepty.htm [CZ]
http://www.macrobiotics.co.uk/recipes.htm [EN]
http://www.lucniudoli.cz/recepty.rtf [CZ]
http://hysteria.sk/~Ruza/zdrave_vanoce.pdf

jine info:
http://www.volny.cz/belousoval/vyziva/mbstrava.htm [CZ] (bez zaruky)

Tak uz to zacina, SLOVACTECH sa na stopercent pripravuje v nejakých dedinách pri Velkom Krtisi. Hlail to Slovensky Rozhlas a policia potvrdila, ze monitoruje asi 20 aut so soundsystemami na mieste. Budu ich opat surovo a brutalne bit. Zasiahnu tazkoodenci , alebo na nich bude stacit policajne komando? Zucastnite sa?

5 Tibe?anov



Pä? Tibe?anov je séria piatich cvikov, vychádzajúcich z yogy,ktoré maju za úlohu zlepši? prúdenie energie chi(či, alebo tiež prána)v tele a stimulova? energeticke centrá v tele čakry.Čakry majú tvar kužela,rotujúceho v smere hodinových ručičiek.Ak vládne medzi čakrami disharmónia (jedna čakra rotuje rychlejšie/pomalšie ako iné) na fyzickom tele sa to prejavi ochorenim rôzneho typu.


Umiestnenie čakier v ľudskom tele :



Cvičenia :

Pôvodne sa začína s 3 opakovaniami každého z piatich cvikov
a každý ďalší týzden sa pridávajú dva opakovania (prvý týžden 3, druhý 5, 7, 9,..)
až po 21 opakovaní.Cviči? ba sa malo minimálne 6 krát do týždňa.Pred každým cvičením sa dobre rozcvičte!Cvičenia sú pomerne náročné na chrbticu, krk a zápestia.

• 1 Tibe?an
- Stojte vystreti, tvár smeruje priamo,
ruky su rozpažené, rovnobežne so zemou.
Otáčajte sa v smere hodinových ručičiek (jedno otoečenie = 1 cvik).
Po ukončení série cvikov prepažte ruky pred seba,
a spojte dlane a sústredte sa na palce na rukách.Tím sa zbavíte točenia hlavy.

• 2 Tibe?an
- Lahnite si na podložku, ruky položte vedľa teľa, dlaňami smerom kzemi,
prsty spolu.Pomaly s nádychom dvíhajte nohy a pritlačte hlavu na hrudník,
kolenami sa snažte dotknú? hlavy.Pri výdychu pomaly
vrádte nohy a hlavu do pôvodnej polohy.

• 3 Tibe?an -
Kľaknite si s vzpriameným telom( pokrčené sú len kolená),
špičky nôh su ohnuté a opierajú sa o zem, rukami sa držte za stehná, chrbtica je vystretá.
Predklonte hlavu a pritlačte bradu na hrudník.S nádychom pomaly zaklánajte
hlavu a prehýbajte sa v chrbte smerom dozadu.Neprehýbajte sa v oblasti bedier
ale len v chrbtici.S výdychom sa pomaly vracajte do pôvodnej polohy
(rovný chrbát, hlava priamo).

• 4 Tibe?an
- Sadnite si na zem, chrbtica má byt vzpriamená,
ruky položené vedľa tela, dlaňami smerom nadol.Predklonte hlavu, bradu pritlačte na hrudník.S nádychom pomaly zaklánajte hlavu a súčasne sa dvíhajte na rukách až do polohy kedy bude váš hrudník rovnobežne s podlahou(vaše telo pripomína tvar stola).S výdychom sa pomaly vracajte do pôvodnej polohy.

• 5 Tibe?an
- Ľahnite si na zem tárou k zemi a oprite sa o vystreté ruky.Opierajte sa o špičky na nohách.Žiadna čas? vášho tela okrem špičiek na nohách a dlaniach sa nedotýka zeme.Klesnite s panvou co najnižšie ale opatrne, nie nasilu!Zaklonte hlavu dozadu.Pri nádychu pomaly predklonte hlavu dopredu a pritlacte bradu k hrudníku, zároveň však dvihajte svoju panvu (vaše telo by malo vyzerat ako obrátené písmeno "V".S výdychom sa pomaly vracajte do pôvodnej polohy.

• 6 Tibe?an
- Tento cvik do pôvodnej zostavy nepatrí, a preto sa nemusí cvičit pravidelne.Väčšinou stačí 3-4 opakovania.Jeho účelon je presunú? prebytočnú sexuálnu energiu z dolných partii do horných, kde sa ďalej rozvádza do celého tela.Postavte sa vzpriamene.Z pľúc vydýchnite všetok vzduch.Mierne sa pokrčte v kolenách a a oprite sa o kolená rukami, tím sa uvoľní ďalši vzdcuh z vašich pľúc, opä? všetok vzduch vydýchnite.Narovnajte sa (nenadychujte sa) a ruky si položte na boky.Zaprite sa rukami do bokov (nenadychujte sa) tak aby ste vypli plecia nahor.Chvílu v tejto polohe zotrvajte (nenadychujte sa, ale nie ze odpadnete ;-).Po chvíly sa pomaly sa nadýchnite nosom a pri výdychu ústami postupne uvoľnujte ruky.

Výsledky :

Už po dvoch týždňoch cvičenia sa u mna dostavili pozitívne účinky cvičení, napríklad : zmizla nespavos?, zlepšenie pamäte, zväčšenie vnútornej energie, zlepšenie schopnosti koncentracie, zmizla denná ospavos? a únava






Linkz :

mediumway.host.sk

doktorka.cz

falungong.sk

zeme.mysteria.cz

vedomie.sk

poweryoga.cz

yoga.sk




Nikto nie je slobodný, ak je otrokom tela. (Lucius Annaeus Seneca)

one people - one planet - www.bahai.sk

Uz som poriadne nespal ani nepamatam... JUHUUU :)
Je to taky ten krasny pocit, ako keby si sa vznasal 3 metre nad zemou ale v skutocnosti si vo svojom tele niekde v nohach

Hare Krishna! Toto forum bude urcene pre tych, ktori vedia po anglicky a zaujma ich Hare Krishna. Denne citam vela prispevkov v anglictine a rozhodol som sa, ze mozno by bolo dobre sa s nimi podelit. Napriklad take prednasky Srilu Prabhupadu su skutocny poklad. Toto forum bude spojene s oficialnym Hare Krishna forom------>
http://www.kyberia.sk/id/932951

Linky z ktorych budem cerpat:
http://www.prabhupadaconnect.com
http://www.krishna.org
http://prabhupadavani.org
http://www.prabhupada.cc
http://www.iskconirm.com/modules.php?name=Forums





Hare Krishna!

The Edicts of King Asoka


King Asoka, the third monarch of the Indian Mauryan dynasty, has come to be regarded as one of the most exemplary rulers in world history. The British historian H.G. Wells has written: "Amidst the tens of thousands of names of monarchs that crowd the columns of history ... the name of Asoka shines, and shines almost alone, a star." Although Buddhist literature preserved the legend of this ruler -- the story of a cruel and ruthless king who converted to Buddhism and thereafter established a reign of virtue -- definitive historical records of his reign were lacking. Then in the nineteenth century there came to light a large number of edicts, in India, Nepal, Pakistan and Afghanistan. These edicts, inscribed on rocks and pillars, proclaim Asoka's reforms and policies and promulgate his advice to his subjects. The present rendering of these edicts, based on earlier translations, offers us insights into a powerful and capable ruler's attempt to establish an empire on the foundation of righteousness, a reign which makes the moral and spiritual welfare of his subjects its primary concern. The Australian bhikkhu Ven. S. Dhammika, the compiler of the present work, is the spiritual director of the Buddha Dhamma Mandala Society in Singapore.


--------------------------------------------------------------------------------

PREFACE

This rendering of King Asoka's Edicts is based heavily on Amulyachandra Sen's English translation, which includes the original Magadhi and a Sanskrit and English translation of the text. However, many parts of the edicts are far from clear in meaning and the numerous translations of them differ widely. Therefore, I have also consulted the translations of C. D. Sircar and D. R. Bhandarkar and in parts favored their interpretations. Any credit this small book deserves is due entirely to the labors and learning of these scholars.


--------------------------------------------------------------------------------

INTRODUCTION

//Dhamma sadhu, kiyam cu dhamme ti? Apasinave, bahu kayane, daya, dane, sace, socaye//.
Dhamma is good, but what constitutes Dhamma? (It includes) little evil, much good, kindness, generosity, truthfulness and purity.


--------------------------------------------------------------------------------

KING ASOKA

With the rediscovery and translation of Indian literature by European scholars in the 19th century, it was not just the religion and philosophy of Buddhism that came to light, but also its many legendary histories and biographies. Amongst this class of literature, one name that came to be noticed was that of Asoka, a good king who was supposed to have ruled India in the distant past. Stories about this king, similar in outline but differing greatly in details, were found in the Divyavadana, the Asokavadana, the Mahavamsa and several other works. They told of an exceptionally cruel and ruthless prince who had many of his brothers killed in order to seize the throne, who was dramatically converted to Buddhism and who ruled wisely and justly for the rest of his life. None of these stories were taken seriously -- after all many pre-modern cultures had legends about "too good to be true" kings who had ruled righteously in the past and who, people hoped, would rule again soon. Most of these legends had their origins more in popular longing to be rid of the despotic and uncaring kings than in any historical fact. And the numerous stories about Asoka were assumed to be the same.

But in 1837, James Prinsep succeeded in deciphering an ancient inscription on a large stone pillar in Delhi. Several other pillars and rocks with similar inscriptions had been known for some time and had attracted the curiosity of scholars. Prinsep's inscription proved to be a series of edicts issued by a king calling himself "Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi." In the following decades, more and more edicts by this same king were discovered and with increasingly accurate decipherment of their language, a more complete picture of this man and his deeds began to emerge. Gradually, it dawned on scholars that the King Piyadasi of the edicts might be the King Asoka so often praised in Buddhist legends. However, it was not until 1915, when another edict actually mentioning the name Asoka was discovered, that the identification was confirmed. Having been forgotten for nearly 700 years, one of the greatest men in history became known to the world once again.

Asoka's edicts are mainly concerned with the reforms he instituted and the moral principles he recommended in his attempt to create a just and humane society. As such, they give us little information about his life, the details of which have to be culled from other sources. Although the exact dates of Asoka's life are a matter of dispute among scholars, he was born in about 304 B.C. and became the third king of the Mauryan dynasty after the death of his father, Bindusara. His given name was Asoka but he assumed the title Devanampiya Piyadasi which means "Beloved-of-the-Gods, He Who Looks On With Affection." There seems to have been a two-year war of succession during which at least one of Asoka's brothers was killed. In 262 B.C., eight years after his coronation, Asoka's armies attacked and conquered Kalinga, a country that roughly corresponds to the modern state of Orissa. The loss of life caused by battle, reprisals, deportations and the turmoil that always exists in the aftermath of war so horrified Asoka that it brought about a complete change in his personality. It seems that Asoka had been calling himself a Buddhist for at least two years prior to the Kalinga war, but his commitment to Buddhism was only lukewarm and perhaps had a political motive behind it. But after the war Asoka dedicated the rest of his life trying to apply Buddhist principles to the administration of his vast empire. He had a crucial part to play in helping Buddhism to spread both throughout India and abroad, and probably built the first major Buddhist monuments. Asoka died in 232 B.C. in the thirty-eighth year of his reign.

Asoka's edicts are to be found scattered in more than thirty places throughout India, Nepal, Pakistan and Afghanistan. Most of them are written in Brahmi script from which all Indian scripts and many of those used in Southeast Asia later developed. The language used in the edicts found in the eastern part of the sub-continent is a type of Magadhi, probably the official language of Asoka's court. The language used in the edicts found in the western part of India is closer to Sanskrit although one bilingual edict in Afghanistan is written in Aramaic and Greek. Asoka's edicts, which comprise the earliest decipherable corpus of written documents from India, have survived throughout the centuries because they are written on rocks and stone pillars. These pillars in particular are testimony to the technological and artistic genius of ancient Indian civilization. Originally, there must have been many of them, although only ten with inscriptions still survive. Averaging between forty and fifty feet in height, and weighing up to fifty tons each, all the pillars were quarried at Chunar, just south of Varanasi and dragged, sometimes hundreds of miles, to where they were erected. Each pillar was originally capped by a capital, sometimes a roaring lion, a noble bull or a spirited horse, and the few capitals that survive are widely recognized as masterpieces of Indian art. Both the pillars and the capitals exhibit a remarkable mirror-like polish that has survived despite centuries of exposure to the elements. The location of the rock edicts is governed by the availability of suitable rocks, but the edicts on pillars are all to be found in very specific places. Some, like the Lumbini pillar, mark the Buddha's birthplace, while its inscriptions commemorate Asoka's pilgrimage to that place. Others are to be found in or near important population centres so that their edicts could be read by as many people as possible.

There is little doubt that Asoka's edicts were written in his own words rather than in the stylistic language in which royal edicts or proclamations in the ancient world were usually written in. Their distinctly personal tone gives us a unique glimpse into the personality of this complex and remarkable man. Asoka's style tends to be somewhat repetitious and plodding as if explaining something to one who has difficulty in understanding. Asoka frequently refers to the good works he has done, although not in a boastful way, but more, it seems, to convince the reader of his sincerity. In fact, an anxiousness to be thought of as a sincere person and a good administrator is present in nearly every edict. Asoka tells his subjects that he looked upon them as his children, that their welfare is his main concern; he apologizes for the Kalinga war and reassures the people beyond the borders of his empire that he has no expansionist intentions towards them. Mixed with this sincerity, there is a definite puritanical streak in Asoka's character suggested by his disapproval of festivals and of religious rituals many of which while being of little value were nonetheless harmless.

It is also very clear that Buddhism was the most influential force in Asoka's life and that he hoped his subjects likewise would adopt his religion. He went on pilgrimages to Lumbini and Bodh Gaya, sent teaching monks to various regions in India and beyond its borders, and he was familiar enough with the sacred texts to recommend some of them to the monastic community. It is also very clear that Asoka saw the reforms he instituted as being a part of his duties as a Buddhist. But, while he was an enthusiastic Buddhist, he was not partisan towards his own religion or intolerant of other religions. He seems to have genuinely hoped to be able to encourage everyone to practice his or her own religion with the same conviction that he practiced his.

Scholars have suggested that because the edicts say nothing about the philosophical aspects of Buddhism, Asoka had a simplistic and naive understanding of the Dhamma. This view does not take into account the fact that the purpose of the edicts was not to expound the truths of Buddhism, but to inform the people of Asoka's reforms and to encourage them to be more generous, kind and moral. This being the case, there was no reason for Asoka to discuss Buddhist philosophy. Asoka emerges from his edicts as an able administrator, an intelligent human being and as a devoted Buddhist, and we could expect him to take as keen an interest in Buddhist philosophy as he did in Buddhist practice.

The contents of Asoka's edicts make it clear that all the legends about his wise and humane rule are more than justified and qualify him to be ranked as one of the greatest rulers. In his edicts, he spoke of what might be called state morality, and private or individual morality. The first was what he based his administration upon and what he hoped would lead to a more just, more spiritually inclined society, while the second was what he recommended and encouraged individuals to practice. Both these types of morality were imbued with the Buddhist values of compassion, moderation, tolerance and respect for all life. The Asokan state gave up the predatory foreign policy that had characterized the Mauryan empire up till then and replaced it with a policy of peaceful co-existence. The judicial system was reformed in order to make it more fair, less harsh and less open to abuse, while those sentenced to death were given a stay of execution to prepare appeals and regular amnesties were given to prisoners. State resources were used for useful public works like the importation and cultivation of medical herbs, the building of rest houses, the digging of wells at regular intervals along main roads and the planting of fruit and shade trees. To ensue that these reforms and projects were carried out, Asoka made himself more accessible to his subjects by going on frequent inspection tours and he expected his district officers to follow his example. To the same end, he gave orders that important state business or petitions were never to be kept from him no matter what he was doing at the time. The state had a responsibility not just to protect and promote the welfare of its people but also its wildlife. Hunting certain species of wild animals was banned, forest and wildlife reserves were established and cruelty to domestic and wild animals was prohibited. The protection of all religions, their promotion and the fostering of harmony between them, was also seen as one of the duties of the state. It even seems that something like a Department of Religious Affairs was established with officers called Dhamma Mahamatras whose job it was to look after the affairs of various religious bodies and to encourage the practice of religion.

The individual morality that Asoka hoped to foster included respect (//susrusa//) towards parents, elders, teachers, friends, servants, ascetics and brahmins -- behavior that accords with the advice given to Sigala by the Buddha (Digha Nikaya, Discourse No. 31). He encouraged generosity (//dana//) to the poor (//kapana valaka//), to ascetics and brahmins, and to friends and relatives. Not surprisingly, Asoka encouraged harmlessness towards all life (//avihisa bhutanam//). In conformity with the Buddha's advice in the Anguttara Nikaya, II:282, he also considered moderation in spending and moderation in saving to be good (//apa vyayata apa bhadata//). Treating people properly (//samya pratipati//), he suggested, was much more important than performing ceremonies that were supposed to bring good luck. Because it helped promote tolerance and mutual respect, Asoka desired that people should be well-learned (//bahu sruta//) in the good doctrines (//kalanagama//) of other people's religions. The qualities of heart that are recommended by Asoka in the edicts indicate his deep spirituality. They include kindness (//daya//), self-examination (//palikhaya//), truthfulness (//sace//), gratitude (//katamnata//), purity of heart (//bhava sudhi//), enthusiasm (//usahena//), strong loyalty (//dadha bhatita//), self-control (//sayame//) and love of the Dhamma (//Dhamma kamata//).

We have no way of knowing how effective Asoka's reforms were or how long they lasted but we do know that monarchs throughout the ancient Buddhist world were encouraged to look to his style of government as an ideal to be followed. King Asoka has to be credited with the first attempt to develop a Buddhist polity. Today, with widespread disillusionment in prevailing ideologies and the search for a political philosophy that goes beyond greed (capitalism), hatred (communism) and delusion (dictatorships led by "infallible" leaders), Asoka's edicts may make a meaningful contribution to the development of a more spiritually based political system.


--------------------------------------------------------------------------------


THE FOURTEEN ROCK EDICTS


Ashoka's First Rock inscription at Girnar


1

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, has caused this Dhamma edict to be written.[1] Here (in my domain) no living beings are to be slaughtered or offered in sacrifice. Nor should festivals be held, for Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, sees much to object to in such festivals, although there are some festivals that Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, does approve of.

Formerly, in the kitchen of Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, hundreds of thousands of animals were killed every day to make curry. But now with the writing of this Dhamma edict only three creatures, two peacocks and a deer are killed, and the deer not always. And in time, not even these three creatures will be killed.
2


Everywhere [2] within Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi's domain, and among the people beyond the borders, the Cholas, the Pandyas, the Satiyaputras, the Keralaputras, as far as Tamraparni and where the Greek king Antiochos rules, and among the kings who are neighbors of Antiochos,[3] everywhere has Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, made provision for two types of medical treatment: medical treatment for humans and medical treatment for animals. Wherever medical herbs suitable for humans or animals are not available, I have had them imported and grown. Wherever medical roots or fruits are not available I have had them imported and grown. Along roads I have had wells dug and trees planted for the benefit of humans and animals.[4]
3


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus:[5] Twelve years after my coronation this has been ordered -- Everywhere in my domain the Yuktas, the Rajjukas and the Pradesikas shall go on inspection tours every five years for the purpose of Dhamma instruction and also to conduct other business.[6] Respect for mother and father is good, generosity to friends, acquaintances, relatives, Brahmans and ascetics is good, not killing living beings is good, moderation in spending and moderation in saving is good. The Council shall notify the Yuktas about the observance of these instructions in these very words.
4


In the past, for many hundreds of years, killing or harming living beings and improper behavior towards relatives, and improper behavior towards Brahmans and ascetics has increased.[7] But now due to Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi's Dhamma practice, the sound of the drum has been replaced by the sound of the Dhamma.[8] The sighting of heavenly cars, auspicious elephants, bodies of fire and other divine sightings has not happened for many hundreds of years. But now because Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi promotes restraint in the killing and harming of living beings, proper behavior towards relatives, Brahmans and ascetics, and respect for mother, father and elders, such sightings have increased.[9]

These and many other kinds of Dhamma practice have been encouraged by Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, and he will continue to promote Dhamma practice. And the sons, grandsons and great-grandsons of Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, too will continue to promote Dhamma practice until the end of time; living by Dhamma and virtue, they will instruct in Dhamma. Truly, this is the highest work, to instruct in Dhamma. But practicing the Dhamma cannot be done by one who is devoid of virtue and therefore its promotion and growth is commendable.

This edict has been written so that it may please my successors to devote themselves to promoting these things and not allow them to decline. Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, has had this written twelve years after his coronation.
5


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus:[10] To do good is difficult. One who does good first does something hard to do. I have done many good deeds, and, if my sons, grandsons and their descendants up to the end of the world act in like manner, they too will do much good. But whoever amongst them neglects this, they will do evil. Truly, it is easy to do evil.[11]

In the past there were no Dhamma Mahamatras but such officers were appointed by me thirteen years after my coronation. Now they work among all religions for the establishment of Dhamma, for the promotion of Dhamma, and for the welfare and happiness of all who are devoted to Dhamma. They work among the Greeks, the Kambojas, the Gandharas, the Rastrikas, the Pitinikas and other peoples on the western borders.[12] They work among soldiers, chiefs, Brahmans, householders, the poor, the aged and those devoted to Dhamma -- for their welfare and happiness -- so that they may be free from harassment. They (Dhamma Mahamatras) work for the proper treatment of prisoners, towards their unfettering, and if the Mahamatras think, "This one has a family to support," "That one has been bewitched," "This one is old," then they work for the release of such prisoners. They work here, in outlying towns, in the women's quarters belonging to my brothers and sisters, and among my other relatives. They are occupied everywhere. These Dhamma Mahamatras are occupied in my domain among people devoted to Dhamma to determine who is devoted to Dhamma, who is established in Dhamma, and who is generous.

This Dhamma edict has been written on stone so that it might endure long and that my descendants might act in conformity with it.
6


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus:[13] In the past, state business was not transacted nor were reports delivered to the king at all hours. But now I have given this order, that at any time, whether I am eating, in the women's quarters, the bed chamber, the chariot, the palanquin, in the park or wherever, reporters are to be posted with instructions to report to me the affairs of the people so that I might attend to these affairs wherever I am. And whatever I orally order in connection with donations or proclamations, or when urgent business presses itself on the Mahamatras, if disagreement or debate arises in the Council, then it must be reported to me immediately. This is what I have ordered. I am never content with exerting myself or with despatching business. Truly, I consider the welfare of all to be my duty, and the root of this is exertion and the prompt despatch of business. There is no better work than promoting the welfare of all the people and whatever efforts I am making is to repay the debt I owe to all beings to assure their happiness in this life, and attain heaven in the next.

Therefore this Dhamma edict has been written to last long and that my sons, grandsons and great-grandsons might act in conformity with it for the welfare of the world. However, this is difficult to do without great exertion.
7


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, desires that all religions should reside everywhere, for all of them desire self-control and purity of heart.[14] But people have various desires and various passions, and they may practice all of what they should or only a part of it. But one who receives great gifts yet is lacking in self-control, purity of heart, gratitude and firm devotion, such a person is mean.
8


In the past kings used to go out on pleasure tours during which there was hunting and other entertainment.[15] But ten years after Beloved-of-the-Gods had been coronated, he went on a tour to Sambodhi and thus instituted Dhamma tours.[16] During these tours, the following things took place: visits and gifts to Brahmans and ascetics, visits and gifts of gold to the aged, visits to people in the countryside, instructing them in Dhamma, and discussing Dhamma with them as is suitable. It is this that delights Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, and is, as it were, another type of revenue.
9


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus:[17] In times of sickness, for the marriage of sons and daughters, at the birth of children, before embarking on a journey, on these and other occasions, people perform various ceremonies. Women in particular perform many vulgar and worthless ceremonies. These types of ceremonies can be performed by all means, but they bear little fruit. What does bear great fruit, however, is the ceremony of the Dhamma. This involves proper behavior towards servants and employees, respect for teachers, restraint towards living beings, and generosity towards ascetics and Brahmans. These and other things constitute the ceremony of the Dhamma. Therefore a father, a son, a brother, a master, a friend, a companion, and even a neighbor should say: "This is good, this is the ceremony that should be performed until its purpose is fulfilled, this I shall do."[18] Other ceremonies are of doubtful fruit, for they may achieve their purpose, or they may not, and even if they do, it is only in this world. But the ceremony of the Dhamma is timeless. Even if it does not achieve its purpose in this world, it produces great merit in the next, whereas if it does achieve its purpose in this world, one gets great merit both here and there through the ceremony of the Dhamma.
10


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, does not consider glory and fame to be of great account unless they are achieved through having my subjects respect Dhamma and practice Dhamma, both now and in the future.[19] For this alone does Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, desire glory and fame. And whatever efforts Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, is making, all of that is only for the welfare of the people in the next world, and that they will have little evil. And being without merit is evil. This is difficult for either a humble person or a great person to do except with great effort, and by giving up other interests. In fact, it may be even more difficult for a great person to do.
11


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus:[20] There is no gift like the gift of the Dhamma,[21] (no acquaintance like) acquaintance with Dhamma, (no distribution like) distribution of Dhamma, and (no kinship like) kinship through Dhamma. And it consists of this: proper behavior towards servants and employees, respect for mother and father, generosity to friends, companions, relations, Brahmans and ascetics, and not killing living beings. Therefore a father, a son, a brother, a master, a friend, a companion or a neighbor should say: "This is good, this should be done." One benefits in this world and gains great merit in the next by giving the gift of the Dhamma.
12


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, honors both ascetics and the householders of all religions, and he honors them with gifts and honors of various kinds.[22] But Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, does not value gifts and honors as much as he values this -- that there should be growth in the essentials of all religions.[23] Growth in essentials can be done in different ways, but all of them have as their root restraint in speech, that is, not praising one's own religion, or condemning the religion of others without good cause. And if there is cause for criticism, it should be done in a mild way. But it is better to honor other religions for this reason. By so doing, one's own religion benefits, and so do other religions, while doing otherwise harms one's own religion and the religions of others. Whoever praises his own religion, due to excessive devotion, and condemns others with the thought "Let me glorify my own religion," only harms his own religion. Therefore contact (between religions) is good.[24] One should listen to and respect the doctrines professed by others. Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, desires that all should be well-learned in the good doctrines of other religions.

Those who are content with their own religion should be told this: Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, does not value gifts and honors as much as he values that there should be growth in the essentials of all religions. And to this end many are working -- Dhamma Mahamatras, Mahamatras in charge of the women's quarters, officers in charge of outlying areas, and other such officers. And the fruit of this is that one's own religion grows and the Dhamma is illuminated also.
13


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, conquered the Kalingas eight years after his coronation.[25] One hundred and fifty thousand were deported, one hundred thousand were killed and many more died (from other causes). After the Kalingas had been conquered, Beloved-of-the-Gods came to feel a strong inclination towards the Dhamma, a love for the Dhamma and for instruction in Dhamma. Now Beloved-of-the-Gods feels deep remorse for having conquered the Kalingas.

Indeed, Beloved-of-the-Gods is deeply pained by the killing, dying and deportation that take place when an unconquered country is conquered. But Beloved-of-the-Gods is pained even more by this -- that Brahmans, ascetics, and householders of different religions who live in those countries, and who are respectful to superiors, to mother and father, to elders, and who behave properly and have strong loyalty towards friends, acquaintances, companions, relatives, servants and employees -- that they are injured, killed or separated from their loved ones. Even those who are not affected (by all this) suffer when they see friends, acquaintances, companions and relatives affected. These misfortunes befall all (as a result of war), and this pains Beloved-of-the-Gods.

There is no country, except among the Greeks, where these two groups, Brahmans and ascetics, are not found, and there is no country where people are not devoted to one or another religion.[26] Therefore the killing, death or deportation of a hundredth, or even a thousandth part of those who died during the conquest of Kalinga now pains Beloved-of-the-Gods. Now Beloved-of-the-Gods thinks that even those who do wrong should be forgiven where forgiveness is possible.

Even the forest people, who live in Beloved-of-the-Gods' domain, are entreated and reasoned with to act properly. They are told that despite his remorse Beloved-of-the-Gods has the power to punish them if necessary, so that they should be ashamed of their wrong and not be killed. Truly, Beloved-of-the-Gods desires non-injury, restraint and impartiality to all beings, even where wrong has been done.

Now it is conquest by Dhamma that Beloved-of-the-Gods considers to be the best conquest.[27] And it (conquest by Dhamma) has been won here, on the borders, even six hundred yojanas away, where the Greek king Antiochos rules, beyond there where the four kings named Ptolemy, Antigonos, Magas and Alexander rule, likewise in the south among the Cholas, the Pandyas, and as far as Tamraparni.[28] Here in the king's domain among the Greeks, the Kambojas, the Nabhakas, the Nabhapamkits, the Bhojas, the Pitinikas, the Andhras and the Palidas, everywhere people are following Beloved-of-the-Gods' instructions in Dhamma. Even where Beloved-of-the-Gods' envoys have not been, these people too, having heard of the practice of Dhamma and the ordinances and instructions in Dhamma given by Beloved-of-the-Gods, are following it and will continue to do so. This conquest has been won everywhere, and it gives great joy -- the joy which only conquest by Dhamma can give. But even this joy is of little consequence. Beloved-of-the-Gods considers the great fruit to be experienced in the next world to be more important.

I have had this Dhamma edict written so that my sons and great-grandsons may not consider making new conquests, or that if military conquests are made, that they be done with forbearance and light punishment, or better still, that they consider making conquest by Dhamma only, for that bears fruit in this world and the next. May all their intense devotion be given to this which has a result in this world and the next.
14


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, has had these Dhamma edicts written in brief, in medium length, and in extended form.[29] Not all of them occur everywhere, for my domain is vast, but much has been written, and I will have still more written. And also there are some subjects here that have been spoken of again and again because of their sweetness, and so that the people may act in accordance with them. If some things written are incomplete, this is because of the locality, or in consideration of the object, or due to the fault of the scribe.


--------------------------------------------------------------------------------


KALINGA ROCK EDICTS

1

Beloved-of-the-Gods says that the Mahamatras of Tosali who are judicial officers in the city are to be told this:[30] I wish to see that everything I consider to be proper is carried out in the right way. And I consider instructing you to be the best way of accomplishing this. I have placed you over many thousands of people that you may win the people's affection.

All men are my children. What I desire for my own children, and I desire their welfare and happiness both in this world and the next, that I desire for all men. You do not understand to what extent I desire this, and if some of you do understand, you do not understand the full extent of my desire.

You must attend to this matter. While being completely law-abiding, some people are imprisoned, treated harshly and even killed without cause so that many people suffer. Therefore your aim should be to act with impartiality. It is because of these things -- envy, anger, cruelty, hate, indifference, laziness or tiredness -- that such a thing does not happen. Therefore your aim should be: "May these things not be in me." And the root of this is non-anger and patience. Those who are bored with the administration of justice will not be promoted; (those who are not) will move upwards and be promoted. Whoever among you understands this should say to his colleagues: "See that you do your duty properly. Such and such are Beloved-of-the-Gods' instructions." Great fruit will result from doing your duty, while failing in it will result in gaining neither heaven nor the king's pleasure. Failure in duty on your part will not please me. But done properly, it will win you heaven and you will be discharging your debts to me.

This edict is to be listened to on Tisa day, between Tisa days, and on other suitable occasions, it should be listened to even by a single person. Acting thus, you will be doing your duty.

This edict has been written for the following purpose: that the judicial officers of the city may strive to do their duty and that the people under them might not suffer unjust imprisonment or harsh treatment. To achieve this, I will send out Mahamatras every five years who are not harsh or cruel, but who are merciful and who can ascertain if the judicial officers have understood my purpose and are acting according to my instructions. Similarly, from Ujjayini, the prince will send similar persons with the same purpose without allowing three years to elapse. Likewise from Takhasila also. When these Mahamatras go on tours of inspection each year, then without neglecting their normal duties, they will ascertain if judicial officers are acting according to the king's instructions.
2


Beloved-of-the-Gods speaks thus:[31] This royal order is to be addressed to the Mahamatras at Samapa. I wish to see that everything I consider to be proper is carried out in the right way. And I consider instructing you to be the best way of accomplishing this. All men are my children. What I desire for my own children, and I desire their welfare and happiness both in this world and the next, that I desire for all men.[32]

The people of the unconquered territories beyond the borders might think: "What is the king's intentions towards us?" My only intention is that they live without fear of me, that they may trust me and that I may give them happiness, not sorrow. Furthermore, they should understand that the king will forgive those who can be forgiven, and that he wishes to encourage them to practice Dhamma so that they may attain happiness in this world and the next. I am telling you this so that I may discharge the debts I owe, and that in instructing you, that you may know that my vow and my promise will not be broken. Therefore acting in this way, you should perform your duties and assure them (the people beyond the borders) that: "The king is like a father. He feels towards us as he feels towards himself. We are to him like his own children."

By instructing you and informing you of my vow and my promise I shall be applying myself in complete fullness to achieving this object. You are able indeed to inspire them with confidence and to secure their welfare and happiness in this world and the next, and by acting thus, you will attain heaven as well as discharge the debts you owe to me. And so that the Mahamatras can devote themselves at all times to inspiring the border areas with confidence and encouraging them to practice Dhamma, this edict has been written here.

This edict is to be listened to every four months on Tisa day, between Tisa days, and on other suitable occasions, it should be listened to even by a single person. Acting thus, you will be doing your duty.


--------------------------------------------------------------------------------

MINOR ROCK EDICTS

1

Beloved-of-the-Gods speaks thus:[33] It is now more than two and a half years since I became a lay-disciple, but until now I have not been very zealous.[34] But now that I have visited the Sangha for more than a year, I have become very zealous. Now the people in India who have not associated with the gods do so. This is the result of zeal and it is not just the great who can do this. Even the humble, if they are zealous, can attain heaven. And this proclamation has been made with this aim. Let both humble and great be zealous, let even those on the borders know and let zeal last long. Then this zeal will increase, it will greatly increase, it will increase up to one-and-a-half times. This message has been proclaimed two hundred and fifty-six times by the king while on tour.
2


Beloved-of-the-Gods speaks thus:[35] Father and mother should be respected and so should elders, kindness to living beings should be made strong and the truth should be spoken. In these ways, the Dhamma should be promoted. Likewise, a teacher should be honored by his pupil and proper manners should be shown towards relations. This is an ancient rule that conduces to long life. Thus should one act. Written by the scribe Chapala.
3


Piyadasi, King of Magadha, saluting the Sangha and wishing them good health and happiness, speaks thus:[36] You know, reverend sirs, how great my faith in the Buddha, the Dhamma and Sangha is. Whatever, reverend sirs, has been spoken by Lord Buddha, all that is well-spoken.[37] I consider it proper, reverend sirs, to advise on how the good Dhamma should last long.

These Dhamma texts -- Extracts from the Discipline, the Noble Way of Life, the Fears to Come, the Poem on the Silent Sage, the Discourse on the Pure Life, Upatisa's Questions, and the Advice to Rahula which was spoken by the Buddha concerning false speech -- these Dhamma texts, reverend sirs, I desire that all the monks and nuns may constantly listen to and remember.[38] Likewise the laymen and laywomen. I have had this written that you may know my intentions.


--------------------------------------------------------------------------------

* * *
THE SEVEN PILLAR EDICTS

1

Beloved-of-the-Gods speaks thus:[39] This Dhamma edict was written twenty-six years after my coronation. Happiness in this world and the next is difficult to obtain without much love for the Dhamma, much self-examination, much respect, much fear (of evil), and much enthusiasm. But through my instruction this regard for Dhamma and love of Dhamma has grown day by day, and will continue to grow. And my officers of high, low and middle rank are practicing and conforming to Dhamma, and are capable of inspiring others to do the same. Mahamatras in border areas are doing the same. And these are my instructions: to protect with Dhamma, to make happiness through Dhamma and to guard with Dhamma.
2


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: Dhamma is good, but what constitutes Dhamma? (It includes) little evil, much good, kindness, generosity, truthfulness and purity. I have given the gift of sight in various ways.[40] To two-footed and four-footed beings, to birds and aquatic animals, I have given various things including the gift of life. And many other good deeds have been done by me.

This Dhamma edict has been written that people might follow it and it might endure for a long time. And the one who follows it properly will do something good.
3


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: People see only their good deeds saying, "I have done this good deed." But they do not see their evil deeds saying, "I have done this evil deed" or "This is called evil." But this (tendency) is difficult to see.[41] One should think like this: "It is these things that lead to evil, to violence, to cruelty, anger, pride and jealousy. Let me not ruin myself with these things." And further, one should think: "This leads to happiness in this world and the next."
4


Beloved-of-the-Gods speaks thus: This Dhamma edict was written twenty-six years after my coronation. My Rajjukas are working among the people, among many hundreds of thousands of people. The hearing of petitions and the administration of justice has been left to them so that they can do their duties confidently and fearlessly and so that they can work for the welfare, happiness and benefit of the people in the country. But they should remember what causes happiness and sorrow, and being themselves devoted to Dhamma, they should encourage the people in the country (to do the same), that they may attain happiness in this world and the next. These Rajjukas are eager to serve me. They also obey other officers who know my desires, who instruct the Rajjukas so that they can please me. Just as a person feels confident having entrusted his child to an expert nurse thinking: "The nurse will keep my child well," even so, the Rajjukas have been appointed by me for the welfare and happiness of the people in the country.

The hearing of petitions and the administration of justice have been left to the Rajjukas so that they can do their duties unperturbed, fearlessly and confidently. It is my desire that there should be uniformity in law and uniformity in sentencing. I even go this far, to grant a three-day stay for those in prison who have been tried and sentenced to death. During this time their relatives can make appeals to have the prisoners' lives spared. If there is none to appeal on their behalf, the prisoners can give gifts in order to make merit for the next world, or observe fasts. Indeed, it is my wish that in this way, even if a prisoner's time is limited, he can prepare for the next world, and that people's Dhamma practice, self-control and generosity may grow.
5


Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: Twenty-six years after my coronation various animals were declared to be protected -- parrots, mainas, //aruna//, ruddy geese, wild ducks, //nandimukhas, gelatas//, bats, queen ants, terrapins, boneless fish, //vedareyaka//, //gangapuputaka//, //sankiya// fish, tortoises, porcupines, squirrels, deer, bulls, //okapinda//, wild asses, wild pigeons, domestic pigeons and all four-footed creatures that are neither useful nor edible.[42] Those nanny goats, ewes and sows which are with young or giving milk to their young are protected, and so are young ones less than six months old. Cocks are not to be caponized, husks hiding living beings are not to be burnt and forests are not to be burnt either without reason or to kill creatures. One animal is not to be fed to another. On the three Caturmasis, the three days of Tisa and during the fourteenth and fifteenth of the Uposatha, fish are protected and not to be sold. During these days animals are not to be killed in the elephant reserves or the fish reserves either. On the eighth of every fortnight, on the fourteenth and fifteenth, on Tisa, Punarvasu, the three Caturmasis and other auspicious days, bulls are not to be castrated, billy goats, rams, boars and other animals that are usually castrated are not to be. On Tisa, Punarvasu, Caturmasis and the fortnight of Caturmasis, horses and bullocks are not be branded.

In the twenty-six years since my coronation prisoners have been given amnesty on twenty-five occasions.
6


Beloved-of-the-Gods speaks thus: Twelve years after my coronation I started to have Dhamma edicts written for the welfare and happiness of the people, and so that not transgressing them they might grow in the Dhamma. Thinking: "How can the welfare and happiness of the people be secured?" I give attention to my relatives, to those dwelling near and those dwelling far, so I can lead them to happiness and then I act accordingly. I do the same for all groups. I have honored all religions with various honors. But I consider it best to meet with people personally.

This Dhamma edict was written twenty-six years after my coronation.
7


Beloved-of-the-Gods speaks thus: In the past kings desired that the people might grow through the promotion of the Dhamma. But despite this, people did not grow through the promotion of the Dhamma. Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, said concerning this: "It occurs to me that in the past kings desired that the people might grow through the promotion of the Dhamma. But despite this, people did not grow through the promotion of the Dhamma. Now how can the people be encouraged to follow it? How can the people be encouraged to grow through the promotion of the Dhamma? How can I elevate them by promoting the Dhamma?" Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, further said concerning this: "It occurs to me that I shall have proclamations on Dhamma announced and instruction on Dhamma given. When people hear these, they will follow them, elevate themselves and grow considerably through the promotion of the Dhamma." It is for this purpose that proclamations on Dhamma have been announced and various instructions on Dhamma have been given and that officers who work among many promote and explain them in detail. The Rajjukas who work among hundreds of thousands of people have likewise been ordered: "In this way and that encourage those who are devoted to Dhamma." Beloved-of-the-Gods speaks thus: "Having this object in view, I have set up Dhamma pillars, appointed Dhamma Mahamatras, and announced Dhamma proclamations."

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, says: Along roads I have had banyan trees planted so that they can give shade to animals and men, and I have had mango groves planted. At intervals of eight //krosas//, I have had wells dug, rest-houses built, and in various places, I have had watering-places made for the use of animals and men. But these are but minor achievements. Such things to make the people happy have been done by former kings. I have done these things for this purpose, that the people might practice the Dhamma.

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: My Dhamma Mahamatras too are occupied with various good works among the ascetics and householders of all religions. I have ordered that they should be occupied with the affairs of the Sangha. I have also ordered that they should be occupied with the affairs of the Brahmans and the Ajivikas. I have ordered that they be occupied with the Niganthas.[43] In fact, I have ordered that different Mahamatras be occupied with the particular affairs of all different religions. And my Dhamma Mahamatras likewise are occupied with these and other religions.

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: These and other principal officers are occupied with the distribution of gifts, mine as well as those of the queens. In my women's quarters, they organize various charitable activities here and in the provinces. I have also ordered my sons and the sons of other queens to distribute gifts so that noble deeds of Dhamma and the practice of Dhamma may be promoted. And noble deeds of Dhamma and the practice of Dhamma consist of having kindness, generosity, truthfulness, purity, gentleness and goodness increase among the people.

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: Whatever good deeds have been done by me, those the people accept and those they follow. Therefore they have progressed and will continue to progress by being respectful to mother and father, respectful to elders, by courtesy to the aged and proper behavior towards Brahmans and ascetics, towards the poor and distressed, and even towards servants and employees.

Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, speaks thus: This progress among the people through Dhamma has been done by two means, by Dhamma regulations and by persuasion. Of these, Dhamma regulation is of little effect, while persuasion has much more effect. The Dhamma regulations I have given are that various animals must be protected. And I have given many other Dhamma regulations also. But it is by persuasion that progress among the people through Dhamma has had a greater effect in respect of harmlessness to living beings and non-killing of living beings.

Concerning this, Beloved-of-the-Gods says: Wherever there are stone pillars or stone slabs, there this Dhamma edict is to be engraved so that it may long endure. It has been engraved so that it may endure as long as my sons and great-grandsons live and as long as the sun and the moon shine, and so that people may practice it as instructed. For by practicing it happiness will be attained in this world and the next.

This Dhamma edict has been written by me twenty-seven years after my coronation.


--------------------------------------------------------------------------------


THE MINOR PILLAR EDICTS

1

Twenty years after his coronation, Beloved-of-the-Gods, King Piyadasi, visited this place and worshipped because here the Buddha, the sage of the Sakyans, was born.[44] He had a stone figure and a pillar set up and because the Lord was born here, the village of Lumbini was exempted from tax and required to pay only one eighth of the produce.
2


Beloved-of-the-Gods commands:[45] The Mahamatras at Kosambi (are to be told: Whoever splits the Sangha) which is now united, is not to be admitted into the Sangha. Whoever, whether monk or nun, splits the Sangha is to be made to wear white clothes and to reside somewhere other than in a monastery.[46]


--------------------------------------------------------------------------------

NOTES

1. Girnar version issued in 257 B.C. These fourteen edicts, with minor differences, are found in five different places throughout India. In two other places, they are found minus numbers 11, 12 and 13.

2. Girnar version, issued in 257 B.C.

3. The Cholas and Pandyas were south Indian peoples living outside Asoka's empire. The Satiyaputras and Keralaputras lived on the southwest seaboard of India. Tamraparni is one of the ancient names for Sri Lanka. On Antiochos see Note 28.

4. By so doing, Asoka was following the advice given by the Buddha at Samyutta Nikaya, I:33.

5. Girnar version, issued in 257 B.C.

6. The exact duties of these royal officers are not known.

7. Girnar version, issued in 257 B.C.

8. This probably refers to the drum that was beaten to announce the punishment of lawbreakers. See Samyutta Nikaya, IV:244.

9. Like many people in the ancient world, Asoka believed that when a just king ruled, there would be many auspicious portents.

10. Kalsi version, issued in 256 B.C.

11. This seems to be a paraphrase of Dhammapada 163.

12. The Greeks (Yona) settled in large numbers in what is now Afghanistan and Pakistan after the conquests of Alexander the Great, although small communities lived there prior to this.

13. Girnar version, issued in 256 B.C..

14. Girnar version, issued in 256 B.C.

15. Girnar version, issued in 256 B.C.

16. Bodh Gaya, the site of the Buddha's enlightenment, was known in ancient times as either Sambodhi or Vajirasana.

17. Kalsi version, issued in 256 B.C. Asoka obviously had the Mangala Sutta (Sutta Nipata 258-269) in mind when he issued this edict. The word here translated as ceremony is //mangala//.

18. Other versions substitute the following up to the end of the edict. It has also been said: "Generosity is good." But there is no gift or benefit like the gift of the Dhamma or benefit like the benefit of the Dhamma. There a friend, a well-wisher, a relative or a companion should encourage others thus on appropriate occasions: "This should be done, this is good, by doing this, one can attain heaven." And what greater achievement is there than this, to attain heaven?

19. Girnar version, issued in 256 B.C.

20. Girnar version, issued in 256 B.C.

21. Similar to Dhammapada 354.

22. Girnar version, issued in 256 B.C.

23. Asoka probably believed that the essentials (//saravadi//) of all religions were their ethical principles.

24. (//Ta samavayo eva sadhu//). This sentence is usually translated "Therefore concord is commendable." //Samavayo// however comes from //sam// + //ava// + //i//, "to come together."

25. Kalsi version, issued in 256 B.C. Kalinga corresponds roughly to the modern state of Orissa.

26. The Buddha pointed out that the four castes of Indian society likewise were not found among the Greeks; see Majjhima Nikaya, II:149.

27. Perhaps Asoka had in mind Dhammapada 103-104.

28. Antiochos II Theos of Syria (261-246 B.C.), Ptolemy II Philadelphos of Egypt (285-247 B.C.), Antigonos Gonatos of Macedonia (278-239 B.C.), Magas of Cyrene (300-258 B.C.) and Alexander of Epirus (272-258 B.C.).

29. Girnar version, issued in 256 B.C.

30. Dhauli version, issued in 256 B.C. These two edicts are found in two different places.

31. Dhauli version, issued in 256 B.C.

32. This is reminiscent of the Buddha's words: "Just as a mother would protect her only child even at the risk of her own life, even so, let one cultivate a boundless heart towards all beings." Sutta Nipata 149.

33. Gavimath version, issued in 257 B.C. This edict is found in twelve different places.

34. First Asoka was a lay-disciple (//upasaka//) and then he visited or literally "went to the Sangha" (//yam me samghe upeti//). Some scholars think this means that Asoka became a monk. However it probably means that he started visiting Buddhist monks more often and listening to their instructions more carefully.

35. Brahmagiri version.

36. This edict was found inscribed on a small rock near the town of Bairat and is now housed at the Asiatic Society in Calcutta. Its date is not known. 37. This sentence is the converse of a similar one in the Tipitaka:

"...that which is well-spoken is the words of the Lord." Anguttara Nikaya, IV:164.

38. There is disagreement amongst scholars concerning which Pali suttas correspond to some of the text. Vinaya samukose: probably the Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1:98-100. Aliya vasani: either the Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V:29, or the Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27-28. Anagata bhayani: probably the Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III:100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207-221. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955-975. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I:421.

39. The following seven edicts are from the Delhi Topra version, the first six being issued in 243 B.C. and the seventh in 242 B.C. The first six edicts also appear on five other pillars.

40. //Cakhu dane//. The meaning is unclear. It may mean that Asoka has given "the eye of wisdom," but taking into account the context, it more likely means he has stopped blinding as a form of punishment.

41. Similar to the ideas expressed by the Buddha in Dhammapada 50 and 252.

42. The identification of many of these animals is conjectural.

43. The Ajivikas were a sect of ascetics in ancient India established by Makkhali Gosala, a contemporary of the Buddha. The Niganthas are the Jains.

44. This inscription is found on a pillar in Lumbini where the Buddha was born. It was issued in 249 B.C., probably at the time of Asoka's visit to the place.

45. Allahabad version, date of issue not known. The words in brackets are missing due to damage on the pillar, but they can be reconstructed from the three other versions of this edict.

46. The white clothes of the lay followers rather than the yellow robe of a monk or nun.

60 Songs of Milarepa

boldom znacene slova su vysvetlene na konci

Mistr Padmakara se zjevoval v různých vtěleních a bezpočtu podob. Jeho život byl v dokonalém souladu se všemi pravidly duchovní praxe; dodržoval veškeré předpisy - od zásad po přísnou kázeň šrávaků až po tantrické závazky vidjádharů. Praktikujícím poskytoval ústní instrukce o všech devíti postupných vozidlech a jeho život byl příkladem jednoty duchovního náhledu a jednání, kdz hluboký náhled směřuje dolů, zatímco jednáním se směřuj nahoru. Ježto plně rozvinul bódhičittu a dosáhl realizace nekončné moudrosti, věnoval se všem cítícím bytostem více než sobě.
Věškeré poučení o tom, jak jednat, vyslovené tímto plně osvíceným mistrem, nirmánakájou v lidské podobě, zaznamenala ctihodná paní Cchogjal v písemné formě.


Velký mistr řekl: A? provádíš praxi kteréhokoli vnitřního či vnějšího vozidla, nejdřív se musíš vnitřne obrátit k útočišti Tří klenotů. Po obdržení instrukcí, jež jsou základem praxe, se - a? jdeš kamkoliv - uchyluj pod ochranu buddhů a bódhisattvů toho směru.
Měj vždy nezlomnou víru ve Tři klenoty. Tím s nimi okamžitě vytvoříš karmické spojení a v budoucnosti se staneš žákem buddhy. Proto je nezbytné vzávat Tři klenoty a nabízet jim obětiny.

Mistr Padma řekl: Praktikuj deset dobrých skutků a měj jistotu v tom, čemu se vyhnout a co má být učiněno, buď si tedy vědom "černých a bílých" následků těchto činů. Tím tvé aktivit nabudou velké síly.
Moc pravdy je velká, a proto se vzdej vší neřesti a zla, užij prostředků jež působí proti rušivým emocím a horlivě se věnuj konání záslužných činů.
Ten, kdo neshromáždil zásluhy, nevyvine šlechetný postoj. Kdo ale nashromáždil zásluhy, ten vyvine ušlechtilý stav mysli. Když budeš udržovat ušlechtilý stav mysli, budeš pilně pěstovat ctnost a vzdáš se podlostí. Proto je nezbytné, s nadšenou pílí shromažďovat různé druhy záasluh prostřednistvím těla, řeči a mysli.

Mistr Padma řekl: Rozvíjet postoj bódhičitty, to je zaměřit mysl k nejvyššímu osvícení, dříve než začneš s jakoukoli praxí dharmy, je nejdůležitejší. Člověk, který probudil bódhičittu, kultivuje pocit sounáležitosti, pocit, že všechny bytosti jsou jeho matkami, nikomu nestraní, nemá předsudky a slouží všem cítícím bytostem.
Mezi cítícími bytostmi není jediné, která by někdy nebyla tvým vlastním otcem a matkou. A tak abys jim všem splatil lásku, kterou ti darovali, dej se do práce v jejich prospěch.
Rozvíjej láskyplnou dobrotu a soucit ke všem cítícím bytostem. Bez ustání se cvič v bódhičittě. Cvič se v tom, aby každý tvůj čin byl prospěšný cítícím bytostem. Cvič se v tom, abys považoval druhé za důležitější než sebe samého.
Krátce řečeno, nejdůležitější je vzbudit postoj bódhičitty dříve, než začneš s jakýmkoli vnějším a vnitřním cvičením a než se ocitneš v různých stadiích rozvoje a dovršení.
Rozvíjet bódhičittu je kořenem vší duchovní praxe.

Mistr Padma pravil: Když toužíš dosáhnout nekonečné moudrosti buddhovství, cvič se v tom, že všechno lpění na egu a připoutanost k jevům jsou prázdné.
A? konáš jakékoli záslužné činy, pochop, že všechny jevy jsou jako sny a přelud.
Podle mých ústních pokynů se cvič v pochopení prázdnoty všech jevů, a nelpi ani na šesti páramitách či velkém soucitu.
Silou meditace na prázdnotu by sis měl uvědomit, že také šest páramit a rozvinutý hluboký soucit jsou jako magické iluze.
Když medituješ na prázdnotu, zajisti současně, aby tvá praxe vedla ke ctnosti a působila jako lék proti rušivým emocím.
A? provádíš jakoukoliv ušlechtilou praxi, naplň jí energií bódhičitty a nikdy nezapomeň na šest páramit.
A? pak děláš cokoli, dělej to se záměrem množit dobro a zmenšovat zlo.
A? provádíš jakékoliv činy skrze tělo, zaměř je ke ctnosti. Kterákoli slova vyslovíš, nech? vedou k dobru. A? se ti honí hlavou jakékoliv myšlenky, nasměruje je k dobru.
Krátce řečeno, cvič se pouze v dobrých a ctnostných skutcích těla, řeči a mysli. Střež se i té nejmenší neupřímnosti a zla.
Když se neochráníš brněním bdělosti a uvědomění, zbraně rušivých emocí přetnou aortu vedoucí k vyšším sférám a osvobození. Během čtyř druhů denních činností (vsedě, vleže, při chůzi, v pohybu) je proto nezbytné se chránit brněním bdělosti a uvědomění.

Mistr Padma pravil takto: ze všeho nejdřív si buď jist tím, že tvé činy mají příčinu a následek.
Nezapomeň, že to nebude trvat dlouho a zcela určitě zemřeš. Tento život trvá jen krátce, nepachti se tedy po věcech tohoto života.
Uvědom si, že budoucnost trvá dlouho, a snaž se žít pro dobro v budoucnosti.
Připrav se teď a zajisti, abys v příštích životech nesklouzl na stezku dolů.
Nebuď na nic pyšný. Když si budeš myslet, že jsi vzdělaný, skvělý a šlechetný, nezískáš žádné dobré vlastnosti. Zbav se tedy pýchy a prováděj duchovní praxi bez zaváhání by? i na okamžik.
Užij prostředků proti špatným činům. Vyvstane-li v tvé bytosti ta nejmenší rušivá emoce či provedeš-li zlý skutek, považuj to za nesnesitelné utrpení, obrovské jako hora Sumeru.
Činy, které konáš s pochybnostmi, jsou na nic, proto nepěstuj ani nejmenší pochyby.
Dokud ses nevzdal lpění na osobnosti, pak špatné činy - i jakkoliv nepatrné - přinesou plody. Proto straň se zlých skutků. To je nezbytné.

Mistr Padma řekl: Když jsi složil sliby většího a menšího vozidla, dodržuj je i za cenu vlastního života. Jestliže je přesto porušíš, je nutné si to okamžitě přiznat a sliby obnovit.
Jsou lidé, kteří porušíce své sliby, se zatvrdí a páchají nadále jen samé hříchy. Ale jako se můžeme očistit koupelí a několika kapkami vonné látky poté, co jsme spadli do bahna, tak je možno očistit zatemnění, přestupky a sklouznutí tak, že se porušení slibů již neopakuje.
Nevyhledávejte společnost člověka, který nedodržuje disciplínu a porušil své sliby, ani na okamžik a nepřátelte se s ním. Je to jako když kráčíš v bílém obleku olejnatým močálem: černé bahno ti jej jistě zamaže. Podobně, i když jsou tvé vlastní sliby nedotčeny, jistě se negativně ovlivní porušenými závazky druhých. A když ani tvé vlastní sliby nejsou neporušené, pak je to jako když se černá smíchá s černou. Tak dávej dobrý pozor.
Proto je nezbytné se stranit společnosti zlých lidí nebo osob, které zanedbaly své duchovní sliby a závazky.
V každém případě se snaž o to, aby ses za sebe nemusel stydět.

Mistr Padma pravil: Když se něčím zabýváš, nedělej nic, co by se netýkalo Dharmy a nebylo zdrojem zásluh a moudrosti.
Nepřej si nic jiného než nekonečnou moudrost buddhovství a buď prospěšný cítícím bytostem.
Na ničem nelpi. Lpění samo je kořenem pout.
Nekritizuj jiná učení a nepodceňuj lidi. Všechna učení jsou nakonec totéž, jako chu? soli.
Nekritizuj žádné z vyšších či nižších vozidel. Jsou jen stadii na cestě, jako stupně na schodišti.
Jiného člověka můžeš poznat, jedině máš-li schopnost nadpřirozeného vnímání. Proto nikoho nekritizuj.
Obecně řečeno, jsou všechny cítící bytosti svou přirozeností spontánní buddhové. Esence moudrosti je vlastní všem. Nezkoumej proto chyby a zaslepení ostatních.
Nezkoumej omezenost druhých. Starej se, jak se zbavit své vlastní.
Nezkoumej nedostatky druhých, zkoumej své vlastní nedostatky.
Nejhorší zlo je mít náboženské předsudky a kritizovat ostatní lidi, aniž bychom se vyznali v jejich nitru. Proto odhoď předsudky, jako by to byl jed.

Mistr Padma řekl: I když ses narodil od počátku času již tolikrát, nedosáhl jsi štěstí ani pro sebe ani pro druhé. Teď, v tomto těle, bys měl získat nejvyšší dobro pro sebe i druhé.

I když ses již vtěloval tolikrát v minulosti, neměl jsi příležitost pěstovat duchovní praxi a spíše jsi stále hlouběji klesal do vězeňské kobky samsárické existence. Teď se ale věnuj praxi mahájánových učení a využij tohoto krátkého času, kdy ses seznámil s Dharmou.
Sdružuj se s těmi, kdo podporují ctnost. Vzdej se přátel, kteří pěstují neřest.
Nedychti po věcech jako pes nebo hladový duch, ale setrvávej v uvolnění, užívaje doporučení nauky. Když se budeš znavovat věčným dychtěním, tvá mysl bude vzrušená zlými skutky a tím budeš působit neklid i u druhých. Tak shromažďuješ zase jen zlé skutky.
Když považuješ i to nejmenší nepohodlí za utrpení, stane se stále bolestivějším. Nenalezneš štěstí, když mysl neuvolníš a nenecháš ji spočívat v klidu.
Nemysli na dřívější utrpení. Všechno, a? bylo dobré, či zlé, minule a je pryč. Nemysli ani na budoucí utrpení.
A? až v současnosti přežíváš jakékoli utrpení, nepoddávej se mu a vzmuž se. Dodávej si odvahy stále a stále.V každém případě, když neovládáš mysl podle předpisů nauky, utrpení nikdy neskončí.
Uvolni mysl v jejím přirozeném stavu, nemanipuluj ji či neměň a jemně ji nalaď směrem k tomu, co je ctnostné.

Mistr Padma pravil: Když vytrvale provádíš duchovní praxi, je nezbytné vždy nasměrovat každý druh jednání, jak skrze tělo, řeč, či mysl, aby bylo prospěšné druhým.
Zpočátku se postupně cvič i u těch nejmenších skutků. Čas od času zkontroluj, zda tvé činy nejsou znečištěny by? i stopou vlastního zájmu. Nebudeš mít úspěch, když si ponecháš jen i nepatrný náznak sobectví. Ujisti se, zda tvé jednání není znečištěno vlastním zájmem.
Rozdíl mezi velkým a malým vozidlem spočívá v probuzení bódhičitty. Rozdíl nespočívá v náhledu, ale v soucitu. Dříve než budeš udržovat náhled přirozeného stavu, se proto cvič ve velkém soucítění.
Pro dobro tvé vlastní i ostatních opus? utrpení samsáry už navždy.
Cvič se opakovaně v pocitu zříkání se samsáry.
Cvič se v braní na sebe břemena utrpení ostatních.
Nejdřív se cvič v tom, že považuješ všechny cítící bytosti za stejné jako ty sám. Cvič se v pocitu, že utrpení druhých je tvým vlastním utrpením. Posléze pečuj o cítící bytosti s pocitem, že jsou důležitější než ty sám.
Cvič se ve velkém soucitu, jenž automaticky působí ve prospěch ostatních.
Slovo mahájána implikuje jednoduše starat se o druhé v pocitu, že jsou důležitější než ty sám. Mahájána nikdy neznamená hledat štěstí pouze pro sebe, aniž bys myslel na utrpení druhých, považuje sebe za důležitější.
Mistr Padma řekl: Když se cvičíš v lásce, soucitu a bódhičittě, již se nebudeš rodit ve třech nižších sférách. Navíc, od tohoto okamžiku již nespadneš dolů. Toto je mé ústní ponaučení.
A? kráčíš kamkoliv, udržuj stav bódhičitty a nevzdaluj se z její společnosti.
A? děláš cokoliv, cvič se v konání všeho ve prospěch cítících bytostí. Cvič se v pocitu, že druzí jsou důležitější než ty sám. Tak získáš nesčetné dobré vlastnosti a tvé samaji a závazky zůstanou neporušeny.
Když nebudeš rozvíjet bódhičittu, nedosáhneš osvícení, i kdybys získal mistrovství v praxi mantry a byl velmi mocný.
Všechny nejvyšší i obyčejné výsledky se dostaví proto, že se v tvé bytosti rozvíjí bódhičitta. Toto je mé ústní ponaučení.

Mistr Padma pravil: Medituješ-li na prázdnotu či cokoli jiného, je to nesprávná meditační praxe, jestliže se nestává účinným prostředkem proti rušivým emocím a obyčejnosti. Něco, co neúčinkuje proti rušivým emocím a obyčejnosti, je příčinou pádu do samsárické existence.
Jestliže se nějaká nauka, již studuješ, o níž přemítáš, či ji vysvětluješ, stane se účinným prostředkem proti tvým rušivým emocím a současně povede k tomu, aby se v tvé bytosti zrodila čistá Dharma, pak je toto učební nazýváno mahájánou a je pravé.
Jakkoli tě mohou oslavovat jako znalce posvátných textů, jejich výkladu a meditace, jestliže máš na mysli jenom osm světských zájmů, tvá činnost se nazývá černá praxe Dharmy.
V každém případě je nezbytné meditovat na jevy a bytí jako na magickou iluzi, aby tvé lpění a připoutanost nerostly.
Být "velkým jogínem" jednoduše znamená se osvobodit od lpění a připoutanosti.

Mistr Padma řekl: Blahobyt a štěstí všech cítících bytostí jsou výsledkem učení Buddhy. Studuj tedy mantry, písmo a sútry a naslouchej slovům mistrů.
Činy a z nich vznikající štěstí či utrpení rostou jako semena, rozlišuj tedy mezi dobrými a zlými skutky.
Když nebudeš dodržovat své závazky, kořen tvé duchovní praxe shnije. Ochraňuj své závazky a samaji jako oko v hlavě.
V každém případě, jestliže při duchovní praxi postrádáš víru, tvé úsilí je na nic a všechno co děláš, pozbude významu, A? děláš cokoli, nesmíš tedy mít pochybnosti a váhat.

Mistr Padma pravil: Někteří lidé se považují za praktikující tanter, a přitom se chovají krutě. To ale není jednání pravých studentů tanter.
Mahájána znamená pečovat o všechny cítící bytosti nestranně se stejným soucitem.
Nestačí se prohlašovat za studenta tanter, když nepěstuješ ctnost a nestraníš se zlých činů. Pro všechny studenty tanter je nezbytné rozvíjet velké soucítění.
Jestliže se v tvé bytosti nevyvine hluboký soucit, staneš se nebuddhistou s mylnými názory, i kdybys prohlašoval, že cvičíš Tajnou mantru.

Mistr Padma řekl: Tajná mantra je mahájána. Mahájána znamená být prospěšný druhým.
Abys mohl být prospěšný druhým, musíš dosáhnout tří kájí dozrání. Abys dosáhl tří kájí dozrání, musíš shromažďovat dva druhy zásluh. Abys nashromáždil dva druhy zásluh, musíš se cvičit v bódhičittě. Musíš pěstovat cestu rozvoje a dosažení plodu jako jednotu.
V každém případě je student tanter, který postrádá postoj bódhičitty, zcela neschopný a neprovádí praxi mahájány.


Mistr Padma pravil: O Tajné mantře a filozofickém vozidle se hovoří jako o dvou různých věcech, avšak ve skutečnosti jsou totožné. Když postrádáš náhled, nebo správné jednání, sejdeš z cesty a staneš se šrávakou. Proto směřuj náhledem dolů, a přitom stoupej prostřednictvím jednání. Toto je mé ústní ponaučení.


SAMAJA.

Tímto je dokončeno učení o stoupání prostřednictvím jednání.
Zaznemenáno v horní poustevně v Čhimphu osmého dne posledního měsíce roku Zajíce.

Peče? pokladu.
Peče? tajemství.
Peče? poslání.

----------------
Zdroj: Učení dákiní. Učení o stoupání prostřednictvím jednání.
(Ústní pokyny mistra Padmasambhavy, ctihodné paní Ješe Cchogjal). Pragma.


šrávaka Poslouchač. Praktikující hínajány, cvičící podle prvních buddhových výkladů nauky - čtyř ušlechtilých pravd -, si uvědomuje vlastní utrpení, vlastní samsáře, a soustřeďuje se na to, že neexistuje nezávislé jáství. Přemožením rušivých emocí se osvobozuje a dosahuje prvního stupně těch, kdo vykročili do proudu stezky zření. Následuje stupeň jen jednoho návratu a stupeň žádné ho návratu. Cílem je stav arhanta.

vidjádhara Držitel moudrosti. Realizovaný mistr v jedno ze čtyř stadií tantrické stezky mahájógy, tantrický ekvivalent šestnácti bhúmi.

vozidlo Praxe podle souboru cvičení, vedoucí k úrovni dozrání.

bódhičitta 1. Touha dosáhnout osvícení ve prospěch všech bytostí. 2. V kontextu dzogčhenu vnitřní bdělá přítomnost probuzené mysli.

nirmánakája Tělo jako emanace aspektu osvícení, které krotí cítící bytosti. Může být vnímáno obyčejnými bytostmi.

tři klenoty Buddha, dharma a sangha

dharma Buddhovo učení; Nejvyšší pravda; Jevy či mentální předměty, jakožto i atributy a vlastnosti

páramita "Dosáhnout druhého břehu", být mimo myšlenkové koncepty objektu, subjetku a činnosti. Jednání podle " šesti páramit" vede k rozvíjení bódhičitty: velkorysost (štědrost), disciplina, trpělivost, píle, soustředění a rozlišující schopnost (vhled do prázdnosty).

samsára Koloběh existence - zrození a smrti v šesti říších, charakterizovaný utrpením, nestálostí a nevědomostí. Stav cítících bytostí spoutaných dualistickým vnímáním, karmou a rušivými emocemi.

Tajná mantra Synonymum vadržájány či tantrických učení. Guhja znamená tajný či skrytý. Mantra v tomto kontextu znamená vynikající, skvělý či chvályhodný.

Bojovnici sa nazyvame, bojovnici

Bojujeme za dokonale cnosti,

usilujeme o najvyssie ciele,

o vznesenu mudrost

a preto si hovorime bojovnici.

Anguttara Nikaya




Hagakure - book of the samurai [pdf]
Posilovanie v bojovych sportoch [pdf] NEW!!!


nody:
Dvanast saolinskych zivotnych zasad
Zakladne typy zodpovednosti bojovnika
Strach...
TechnikyNEW!!!
Boxer - skutocny pribeh
Rocky Marciano - boxer NEW!!!
Pribeh: Zelezo - The Iron NEW!!!
Kung fu - Zhang Yun: Neijia a waijia - pokrvni bratia alebo vzdialeni bratanci
Kultura - preco je dolezita?!(okrajova suvislost)
Techniky dychania(aikido)
Zapasenie(obrázky z manuálov zo 14. a 15. storočia na tému "Ringkunst" - Zápasenie)
Anekdoty o majstroch

Spriatelene fora:
wing chun
Aikido
Tai-chi
IAIDO
Bojove umenia a sebaobrana - Slobodne forum pre Kyberia fighters ;)
Muay thai
Capoeira
Karate
System cvicenia capoeiry
Fight club
Chladne zbrane
Lukostrelba
Serm

SBS - ochrana majetku a osob

LogNode


Prosim, udrzujte kvalitu svojich prispevkou;
- duchovne veci bojovych umeni
- prepisy z knih
- motivacne texty pre bojovnikov
- mantry

Toto forum ma sluzit na to, aby ste sa podelili o duchovne pribehy. Pribehy co ste citali, poculi alebo aj svoje vlastne, zo zivota alebo vymyslene. Je jedno ci budu kratke alebo dlhe ale musia mat duchovny podton, myslienku, ktora moze pomoct hladajucemu.

Hlavne sa neobmedzujte v pozadi pribehu - kludne pastujte buddhisticke, hinduisticke, zenove, europske, rozpravkove, indianske... ake len chcete.

Jedine co by asi nemuselo byt su nejake brutalne, alebo neslusne pribehy. Ale to uz zvazte vy. (aj ja to zvazim).

Nezabudnite pouzivat K!armu, nech sa oznacia tie najlepsie.

Nech sa paci, arena je volna.

Galeria niektorych fajn pribehov:

● Usmev v elektricke ● Nikomu to nehovor;) ● Bud dobry ● Znovu a znovu ● Mas? NEMAS!

● Trochu na odlahcenie;) ● Kde zacina "peklo" a kde zacina "raj" ● Dobre? Zle? ● Jeden o Milerepovi

● Rozhodnite sa... ● Stopy v snehu ● Osviencim ● Kde zacinaju prusery;)) ● Dve hlinene nadoby

● Dvanast kvapiek v mori ● Aplikovana kauzalita;) ● Friends... ● Chasidsky pribeh o konci sveta

● Ako to teda vlastne je?!;) ● Pocuvate? ● Fixing Patrul with the "Nail of Clarity" ● Rieka...

● Ako sa veci zdaju... ● Anyway! ● Puta ● Trochu zenu:) ● Clovek? Zviera?

● A este trochu zenu;)) ● Ten, koho krmis...

Smrt je proces, ktery postihne kazdeho z nas. Nikdy nemame jistotu, kdy prijde ani co bude nasledovat. Tajemstvi a nejistota souvisejici se smrti vyvolavaji ve vetsine lidi strach, a tak predstiraji, ze smrt neexistuje nebo se prave jim prinejmensim vyhne. Realisticke prijeti smrti je vsak prospesne, nebot prispiva k jasnejsimu vedomi hodnoty nasich zivotu.



Kdybychom mohli dokazat, ze smrt znamena stejny konec jako v pripade, kdy dohori svicka, mohli bychom se jednoduse snazit o to, abychom si uzivali, dokud muzeme. Lide vsak odedavna maji za to, ze po smrti existuje nejaka forma zivota. Sled zivotu bez pocatku predstavuje zakladni uceni buddhismu. Mistri meditace v tantricke tradici zkoumali proces smrti a dokonce z nej ucinili zpusob, jak dosahnout osviceni. Jeden z mnoha tibetskych spisu popisujicich tento proces je Bardo Thodol neboli Vysvobozeni v bardu skrze naslouchani, jehoz nazev se obvykle preklada jako Tibetska kniha mrtvych. Zpusob, jakym popisuje, co se deje v okamziku smrti, v posledni dobe do jiste miry potvrdily vypovedi lidi, kteri zemreli a znovu byli privedeni k zivotu. Smrt je tedy skutecnost, ktere nedokazeme zabranit, a po ni nasleduje dalsi existence. Co s tim muzeme udelat? Pro vetsinu obycejnych lidi, kteri vedou zaneprazdneny zivot, je mnohem dulezitejsi rozvinout slechetne a laskave srdce vuci ostatnim. Dokazeme-li to a umime-li se tim v zivote ridit, budeme schopni zemrit pokojne a bez litosti.



TIBETSKA KNIHA MRTVYCH

zazen.sk | Rozhovor s Kaisenom
kwanumzen.sk
zen library | wikipedia

Tai Chi Chuan

Tento starý čínsky systém meditácie v pohybe nepomáha iba zbaviť sa zdravotných problémov vyvolaných súčasným spôsobom života, ale pomáha naviac získať späť stratený pocit celistvosti, stratený pocit súčasti vesmíru, ktorý nás obklopuje.

Umenie Tai Chi Chuan je staré 800 rokov. Vytvoril ho taoistický filozof Chan San Feng, ktorý žil v 13. storočí.

Tai Chi Chuan má tri základné možnosti využitia: - Ako umenie pestovania zdravia, pretože reguluje tok cchi (vitálna energia) a krvi v celom organizme a tým vyvažuje funkcie všetkých vnútorných orgánov. Posiluje celé telo. Používa sa tiež ako metóda pomáhajúca pri terapii mnohých chorôb. - Ako bojové umenie, které slúži sebaobrane, je jedným z vnútorných štýlov kung fu. Spočíva predovšetkým vo využití vlastnej inteligencie a zručnosti a taktiež vo využití sily protivníka. - Ako umenie dynamickej meditácie, pretože cvičenie tai chi chuan rozvíja vedomie, slúží k poznaniu seba samého a k práci na sebe. Všetky tieto tri hlavné aspekty sú neoddelitelné a vzájomne sa doplňujú.

Rad by som sa tu porozpraval s ludmi ktori tai-chi cvicia a vymenil si s nimi zazitky, skusenosti a pocity. Samozrejme vitani su aj vsetci ostatni. Mna osobne cvicenie tai-chi prijemne naplna po fyzickej a dusevnej stranke a odporucam ho kazdemu :)

Za hrst liniek:
http://www.taichicentrum.sk/
http://www.slovanet.sk/nerciss/tmp/patuantin

http://www.takwah.com/taichi/eight.htm

http://www.everyday-taichi.com/tai-chi-exercises-qs5.html

http://www.chebucto.ns.ca/Philosophy/Taichi/other.html

http://www.russbo.com/gongfu/shaolin_stances.htm

http://taichi.mcc.cz/cgi-bin/toASCII/sl/practice_sl.html#regular_open_sk_BanskaBystrica

http://files.juraj.bednar.sk/taichiletak.htm

http://www.taoist.sk

http://www.russbo.com/gongfu/ba_duan_jin_images.htm

Tai Chi Chuan Nitra

Taoistické Tai Chi

PA TUAN CHIN

Tai Chi Chuan Bratislava, Zlaty kopec

Nejsem součástí žádného hnutí. To, co dělám je něco věčného. Tohle se děje od chvíle, kdy se objevil první člověk na zemi a bude to pokračovat až k poslednímu člověku. Není to pohyb, je to jádro evoluce. Jsem pouze součástí nekonečného vývoje člověka. Hledání pravdy není ani staré ani nové.

Pátrání po vaší vlastní existenci nemá nic společného s časem. Mohu odejít, ale to co jsem začal bude pokračovat. Tohle nikdo nezaložil a nikdo není ani vůdcem. Je to tak obrovský fenomén, který mnoho osvícených lidí objevilo a když pomohli v hledání zase zmizeli. Ale jejich pomoc povznesla lidstvo o kousek výš, udělala lidstvo trochu lepší, víc lidštější. Oni opouštěli svět o něco hezčí než jej nalezli.



Nikdy se nenarodil - Nikdy nezemřel

Pouze navštívil tuto planetu Zemi mezi

11. prosincem 1931 a 19. lednem 1990

Jin-jang



pojem starověké čínské kosmologie a filozofie; dvě navzájem protikladné složky či síly, z nichž se skládá původní substance bytí čchi. Jin-jang vzniká z tao, nepostřehnutelného prazdroje bytí, je jeho polárním projevem. Jang představuje mužský princip vesmíru, je neviditelnou hybnou silou a funkcí věcí, energetickou složkou čchi; k jeho vlastnostem patří aktivita, pohyb, lehkost, sucho, teplo, světlo, beztvarovost, odstředivý a stoupavý směr pohybu. Typickým zástupcem jangu je oheň. Jin je ženský princip světa, dává věcem viditelnou formu, je hmotnou složkou čchi; jeho vlastnosti jsou pasivita, klid, tíha, vlhko, chlad, tma, tvarovost, dostředivý a klesavý směr pohybu; typickým představitelem jin je voda. Pro jin-jang je příznačné, že každá z jeho dvou složek obsahuje v sobě zárodek svého protějšku a je s ním proto nerozlučně spjata. Spjatost vlastností protichůdných sil způsobuje ustavičné změny a pohyb čchi, jež jsou principem procesu vznikání a zanikání všech věcí a jevů. Tento proces má cyklický charakter, jelikož po dosažení svého extrému se jin mění v jang a naopak.




UNIVERZÁLNÍ ZÁKONY VESMÍRU

(Pro jin a jang je možno užívat minus a plus.)






1) Absolutno včetně nekonečna i věčnosti se polarizuje v síly, které se nazývají jin a jang.

Pomocí těchto protikladných sil tvoří, oživuje, ničí a znovu tvoří.



2) Co má začátek, má i konec.

Ve věčném nekonečnu je i nekonečně začátků a konců. Velikost i délka života každého jedince je téměř časovým bodem v porovnání s věčným nekonečnem. Dosažením nějakého konce, se otvírá nový začátek.



3) Jin je síla odstředivá a jang dostředivá.

Jin je více na povrchu a je doprovázen lehkostí, měkkostí, chladem a jinými odpovídajícími parametry. Jang se nachází více uvnitř a doprovází jej naopak větší hmotnost, tvrdost, teplo apod.



4) Existuje-li jin, musí existovat i jang a naopak.

Každý líc má i rub. Zdraví je jen lícem nemoci, bez které by samo nemohlo být, jako krásných by nebylo bez ošklivých. Také nádherný lotosový květ má kořeny v bahně. Ničíme-li své protihráče, a? jsou jimi např. lidé nebo viry, ničíme i sami sebe.



5) Čím větší je jin, tím větší je jang a naopak.

Čím větší je líc, tím větší je rub. Každá krása a složitost vyrůstá na ošklivosti a jednoduchosti.



6) Jin přitahuje jang, jang přitahuje jin.

Podobně ukazuje jižní pól magnetické střelky kompasu na severní pól Země nebo kladné protony přitahují záporné elektrony.



7) Jin odpuzuje jin, jang odpuzuje jang.

Dva souhlasné póly se navzájem odpuzují.



8) Čím větší jin, jang, tím větší přitahování nebo odpuzování nastává a naopak.

Například dva magnety se více přitahují nebo odpuzují, zvětší-li se hodnota jednoho z pólů nebo obou současně. Opačně při snižování.



9) Nic není jen jin nebo jen jang.

V „taoistickém symbolu jin a jang“ je to znázorněno inverzní tečkou v opačných polaritách. Vše má alespoň trochu prázdnoty i plnosti. Jako zlý člověk někdy udělá dobrý skutek, tak dobrák občas zhřeší. I západní věda již připouští, že všechny energie, včetně světla, mohou mít nějakou hmotnost.



10) Vše je v neustélém pohybu.

Nic není v absolutním klidu. Vše se mění a je tudíž pomíjivé.



11) Všechny změny jsou jen měnící se síly jin a jang, které přecházejí jedna v druhou.

Podobně vlna přelévá své energie, rozděluje je nebo spojuje.



12) Neexistuje trvale neutrální stav.

Vždy převládá alespoň trochu jin nebo jang. Neutrální stav je jen nekonečně krátkým okamžikem při přechodu jedné polarity v druhou.



13) Nic není identické.

Žádná věc není s jinou absolutně stejná. Všude nalézáme jedinečnost a neopakovatelnost. Jako je jedinečný a neopakovatelný každý člověk a jeho zážitky, tak je jedinečná každá věc i částice.



14) V extrému jin přechází v jang a jang v jin.

Vše má své hranice, na kterých se polarita otáčí. Jako se při zvyšování tvrdosti jang zvyšuje nebezpečí roztříštění z křehkosti jin, tak by se i lidé měli naučit poznávat své hranice možností ve fyzických i mentálních činnostech. Navíc nesprávná životospráva tyto hranice velmi zužuje.

Ucenie Shambala- pomenovane po legendarnom himalajskom kralovstve, kde vladol blahobyt a stastie.

''Zakladna mudrost Shambhaly spociva v tom , ze vo svete,takom,aky je, mozeme viest dobry a vyznamny ludsky zivot,ktory moze sluzit taktiez ostatnym. V tom je nasa prava BOHATOST ''

Don't investigate the roots of things,
Investigate the root of Mind!
Once the Mind's root has been found,
You'll know one thing yet all is thereby freed.
But if the root of Mind you fail to find,
You will know everything but nothing understand.

Padmasambhava

toto je forum o REIKI

reiki.sk
www.reiki-association.org
what is it
about

Vase konkretne skusenosti s roznymi technikami -co sa osvedcilo a co nie, rady pre zacinajucich...




TOPPIC:
CO HOVORITE NA TOTO HESLO: "vsetko co ta v zivote stretne ti moze byt cestou"
DA SA TOTO HESLO REALIZOVAT AJ V BEZNOM ZIVOTE ALEBO JE TO LEN DALSI PEKNY KOAN ?

Ako nazov napoveda, nebudem pisat o pocitacoch. Zistil som ze mnoho ludi (drtiva vacsina) ma nespravne informacie o vegetarianstve, co je ako predpokladam aj jeden z dovodov preco je malo vegetarianov alebo preco niektory vegetariani nevydrzia.:::

Takze o co mi teraz pojde: Posnazim sa vycerpavajuco objasnit posobenie vegetarianstva, alebo rozdiely medzi vegetarianstvom a masozravstvom (vsezravstvom), na vsetky urovne ludskej bytosti. Dufam ze nic nevynecham.

Objasnenie bude v tychto urovniach:
1. Hmotna
2. Energeticka
3. Myslienkova
4. Karmicka
5. Ekologicka

Bez dalsich obkecov prejdem na vec.

1. Hmotna uroven (Fyziologicka)

---

Maso je velmi tazko stravitelne, jeho stravenie trva 4-8 hodin. Na porovnanie: jablko 20-30min, banan 30-50min, zelenina 1-1,5hod, obiloviny a strukoviny do 2hod.

Za tych od asi 4 az 5-tich hodin sa ale zacina potrava, ktora je este v zaludku, alebo tenkom creve kazit, hnit a podobne nepekne veci.
Mozete si to vyskusat sami. Ked si date k jedlu nejaky sialeny mix vsetkeho zo vsetkym, a nemusi tam ani byt maso, bude sa to travit dlho, a to co z vas vyjde na zachode bude riadne smrdiet. Uplne prehnité.


Masozravci vo zvieracej rysi, maju kratky zazivaci trakt, tak aby sa maso dostalo z criev do 4-8 hodin, ale tak aby sa vytazilo z potravy co najviac v kratkom case.

Hovori sa, ze v mase su dolezite bielkoviny a proteiny. Su. Je to pravda. Ale su tak komplexne, aby ich mohlo telo spracovat, musi ich najprv pracne rozlozit a potom znovu zlozit. Dvojnasobna praca.
Dalej sa hovori, ze maso obsahuje nejake velmi dolezite, nenahraditelne, vitaminy. Nuz obsahuje, ale nic nenahraditelne rastlinnou stravou. Vsetky vitaminy aj mineraly su ziskatelne z rastlinnej stravy, alebo presnejsie z vegetarianskej stravy, pretoze vegani (nejedia ani mlieko) to maju trochu tahsie ak nevedia zohnat morske riasy.

Mozete si spomenut ake tazke je maso. Ked si date dobru porciu masicka, vsimnite si co sa deje. Citite sa latentne, unavene, tazko. Vsetka dostupna energia je pouzita na stravenie masa. Najskor az po hodine ste schopny nieco urobit, tzn. ked zacne z travenia vznikat nejaka energia. Nie je to len moja skusenost.

To ze vegetarian je fyzicky slabsi je popularisticky blud. Osobne poznam mnoho celozivotnych vegetarianov, ktori nijak slabo nevyzeraju, a od normalnych nevegetarianov ich podla vyzoru a sily neodlisite. Dokonca poznam jednoho, ktory bol prijaty do vesmirneho programu ako jeden z osmich z celeho slovenska.

Doporucam precitat si tento clanok. Su to vytahy z vysledkov populacnych studii, zameranych na vegetarianstvo.
Napr.:
Key T., Thorogood M, Appleby P., Burr M.: Dietary habits and mortality in 11 000 vegetarians and health conscious people: results of a 17 year follow up. IN: British Medical Journal 1996,313,775-9

Rozsáhlá, 17 let trvající studie na 11 tisících lidech, z toho 4500 vegetariánů, ostatní se způsobem výživy blízkým vegetariánství. Sledovány příčiny úmrtí jednotlivých skupin lidí podle výživových zvyklostí. Po 17 letech sledování konstatována podstatně nižší úmrtnost u celé sledované skupiny v porovnání s ostatní populací.

Imperial Cancer Research Fund, Cancer Epidemiology Unit, Radcliffe Infirmary, Oxford OX2 6HE Department of Public Health and Policy, London School of Hygiene and Tropical Medicine, London WCE 7HT

2. Energeticka (etericka) uroven.

---

Maso nizku a tazku vybraciu. Je to logicke, pretoze ked odide vedomie (zvieracie, alebo ludske) z tela, nema uz co tu telesnu energiu zivit a tak zacne klesat.
Ten kto teda prijima stravu s nizkou energiou tak automaticky prijima a vstrebava tuto energiu.
Energia s nizkou vibraciou znizuje energeticku pohodu cloveka a tak sposobuje slabost, nespokojnost, agresivitu atd.


Pri dlhodobom posobeni nizkych energii sa telo a struktura aury oslabuje a zvysuje pravdepodobnost chorob.

3. Myslienkova (informacna) uroven.

---

Zviera, rovnako ako kadza ziva bytost, ma strach zo smrti a bolesti, takze ked zomiera sa tieto silne informacie usadia v tele.
Tieto strachy su este podporene tym, ze ako je uz dokazane, zvierata maju takzvany "siesty" zmysel, a o svojej prichadzajucej smrti a bolesti vedia dlllho dopredu. Preto je v okamihu smrti v mase uz riadna palka tejto informacie.

Ten kto konzumuje taketo maso, prijima aj tieto strachy, ktore mu potom sposobuju myslienkovy nepokoj, neopodstatnene strachy, nerozhodnost...

Predstavte si, ze niekto zomrie, alebo je nejaka mrtvola v izbe. Cela izba je naplnena mrtvolnou atmosferou a nepoznam cloveka na ktoreho by to nevplyvalo. Je to ta informacia ktora to sposobuje, pretoze energia je uz velmi mala, ale informacia sa s casom nezmensuje.


Rovnaky pripad nastane keby tam nebola mrtvola cloveka ale napr. kravy. Aj mrtvola zvierata ma v sebe tu istu informaciu.

Ked niekto rozkraja ludsku mrtvolu a da si ju do mrazaku, tak ho nazyvame dusevne chorym. Ale ked tam clovek ma mrtvolu zvierata tak to je v pohode.

Mrtvolna informacia je velmi nakazliva. Ak ste v tej miestnosti aj len na minutku, mate pokazenu naladu na cely den. A rovnako sa ta informacia prenasa na potraviny v mrazaku.

4. Karmicka uroven.

---

Karma je zakon akcie a reakcie, priciny a nasledku. Nezavysi na tom ci v nu niekto veri a preto rozoberiem aj tuto jednoduchu uroven.

Vo svete existuje pravidlo "ako sa do hory vola tak sa z nej ozyva". Tak ako sa vy budete chovat k druhym tak sa budu oni spravat k tebe. Co ty vykonas dobre ci zle, vrati sa ti to. A pod.

Tym, ze si niekto kupi maso z mrazaku v obchode, vyjadri, ze maso je tovar ktory je ziadany. A preto je to podla mna priame podporovanie zabijania a utrpenia. Toto sa musi vratit. Casto sa to zacne vracat uz v tomto zivote ale nemusi, moze sa to prejavit az v dalsom zivote.

Zviera pred smrtou zaziva nesmierny smrtelny strach. A videli ste niekto ako spracovavaju kravy? Najprv im strelia do hlavy, ale vtedy este nie je mrtva, pretoze ak by to nechali az kym zomrie zacal by sa mrtvolny rozklad a zacali by sa tvorit mrtvolne jedy. Ono sa to vsetko pocas spracovania deje ale v mensej forme ak zviera pri tom zije.
Kravu potom zavesia a velkou pilou rozrezu brucho. Zviera este vnima pretoze strasne bolestivo place. Ak ste este nepoculi smrtelny narek kravy ktoru rezu tak vam poslem cely film ak sa chcete o tom presvedcit.
Nechaju vytiect krv a odrezu hlavu. Az vtedy prestane nariekat.

Ak si myslite ze sa vas to netyka tak sa hrozne mylite. A toto podporujete tak sa vam to vrati. Potom budete nariekat vy.

5. Ekologicky pohlad

---

Sice to nie je uroven ludskej bytosti ale velmi dolezity pohlad.
Vytah z http://www.vegetarian.cz/ostatni/eko.html

Dobytek spotrebuje rocne 38% celosvetove produkce obilovin.

V USA se pestuje ovoce a zelenina na 9 milionech akru, zatímco rozloha pudy v USA, na ktere se produkuje seno pro dobytek, je 56 milionů akru.

2 hektary pudy uzivi:
1 cloveka konzumujiciho masitou stravu
14 vegetarianu (kteri jedi i mlecne vyrobky a vajicka)
50 veganu (jedi jen rostlinnou stravu)

Teraz je na vas ako sa rozhodnete.
Vsetci ludia na svete su slobodne mysliace bytosti s slobodou rozhodovania, ale vsetci zaroven nesu dosledky svojich cinov.

Hura hura, je prvni maj, soustani pod nebickem je raj! Ale noo, nie tak zhurta ;). Kazdopadne je tu jar, lytka sa rozpaluju, ptacci cvirikaju. A je tu vojna. Vojna tu bola aj pred tridsiatimi rokmi a vtedy sa rozhodlo par milionov mladych ze ju zastavia laskou a kvetmi. Nezastavili, ale urcite boli pre nich tie casy prijemnejsie ako pre tych co vypalovali dediny napalmom. Tento textik napisal do fora Duchovna cesta - prakticke rady a mne nedalo, musel som ho sem dat. O meditacii, pupavovych salatoch, masazach a jari. Krasne, a pokial nemate partnera/partnerku tak aj troska depresivne ;). Co tak rozbehnut vlnu europskych hippikov napojenych na siet, ked sa Amerika zacina zvijat v porodnych krcoch diktatury?:::Tak mile deti :) jar sa nam rozbieha naplne obratky a okrem hormonov aktivizujucich spodne cakry (po slovensky povedane jarna ruja) je to aj vhodny cas na take male ocistenie organizmu. Ocistenie fyzicke aj psychicke.



Jar je novou nadejou, novym zaciatkom, prislubom noveho zivota. To co v nas ostalo stare a skostnatene musime spalit, vytrhat, aby jemne vyhonky toho noveho co v nas klici mohli vyjst na svetlo a plne sa rozvinut.



Skuste si urobit nejaky ten vikendik len sami pre seba (pripadne so svojim milovanym/milovanou) a okrem jarnych radovanok na slnkom zaliatej luke sa skuste trochu povenovat aj svojmu vnutru.

Staci k tomu pomerne malo.



Zacat mozte hned rano. Mala ranna meditacia nikomu nemoze zaskodit. Pustite si nejaku pokojnu hudbu, ktoru mate radi (pripadne je to mozne aj bez hudby, ranny spev vtakov je tiez hudba sama o sebe) sadnite si na zem do nejakej pohodlnej polohy, v ktorej dokazete sediet bez bolesti aspon pol hodinu. Zavrite oci a sustredte sa na dychanie. uvedomujte si nadych a vydych a postupne sa vasa mysle skludni. rano je na to velmi vhodne, najlepsie to je hned po prebudeni, ked este mysle nefici na pne obratky a nie je v nej tolko zmetku.



podrobnejsi navody na meditaciu najdete tu:

/id/63910 (thanx to Stab)



Ked sme si uz pomeditovali, napijeme sa nejakej vodicky alebo cajiku, urobime rannu hygienu a mozme si zacvicit. nieco z jogy -pozdrav slnku, alebo z tai-chi. V principe ide o to ponatahovat telo. Skusajte, experimentujte, co sa vam bude najviac pacit. Kniziek, navodov, ucitelov je vela, ale prax , tu musite robit sami.



Namiesto ranajok si dajte 1 kus ovocia (jablko, banan, pomaranc) takto prebudeni, rozviceny si mozte vyrazit niekam na vychadzku do prirody. Tam si tiez mozet sadnut niekam pod strom, pomeditovat, ci zacvicit. Vychadzka sa kludne moze pretiahnut az do poobednajsich hodin a ked uz od hladu takmer nevidime a od skvrkania v bruchu uz tie vtaciky okolo ani nepocut, je cas nieco zajest. Jarne posty su sice fasa vec, ale malokto je na to pripraveny. tak si natrhame nejaky cesnak medvedi, mladu zihlavu, pupavu a urobime si dobry jarny salatik. Pridame k tomu cestovinu so syrom, alebo len varene zemiaky s cesnakom a olejom a mame chutny jarny obedik.



Poobede a vychadzke sme unaveny, takze trocha oddychu nezaskodi. No a podvecer si mozme dat s partnerom spolocny kupel, olejovu masazicku a snazime sa drzat svoje hormony na uzde, cim dlhsie (alebo to uz patri do ineho fora?) :)))



Ked sme krasne umyty, vymasirovani, mozme si sadnut s partnerom oproti sebe na zem, sviecky okolo, prijemna muzicky, vonne tycinky...



Polozime pravu dlan na do stredu jej/jeho hrude (on/ona urobi to iste) a lavou si chytime jeho ruku , ktoru mame na hrudi.

Zavrieme oci a skusime mysliet chvilu na nieco ine nez na milovanie :)

Pri nadychu si predstavujem, ze vsetko negativne, vsetka bolest, zial, smutok, ktoru ten druhy ma vo svojom srdci, a vo forme kalneho, tmaveho svetla/vody ho "nasavame" cez jeho pravu ruku do svojho srdca, kde ho ohen LASKY ktory tam hori spali a pri vydychu mu cez svoju pravu ruku posielame do srdca vsetku lasku, dobro a statie, ktore citime v podobe jasneho , ziareceho prudu svetla.



Moze sa to zdat dot zlozite, ale je to vcelku jednoduche a ked to budete robit naozaj srdcom, pocitite, ze sa s vami nieco deje. Pokracujte aspon 10-20 min.

Potom pustite ruku, otvorte oci a skuste si tak chvilu hladiet do oci.

Mozno potom zistite, ze su aj ine levely na ktorych sa mozu dvaja ludia milovat a spojit, nez je ta fyzicka.

Zabudli sme dychat, to nieje blabol, to je fakt. Preco si to myslim? Pretoze keby vsetci ludia na svete ovladali umenie jogickeho dychu, nevyzeralo by to tu tak ako to vyzera. Clovek ktory vie spravne dychat, alebo sa o to aspon snazi dokaze zvladat navaly hnevu a usmieva sa na svet ci svieti slnko alebo je burka. Dakujem freekymu za elegantny opis metody ktora vas moze dostat z kazdej depresie a priblizit vas zase kusok k tomu onemu...Svetlu..ci co.:::Vieme správne dýcha?? Táto otázka sa môže zda? zbytočná, ale málokto si uvedomuje, že nedýcha správne. Nikto nás neučil podrobnejšie si všíma? činnos? svojho dýchacieho systému a rozoznáva?, ktoré jeho časti do dýchania zapájame a ktoré sú takmer vyradené z činnosti.



Už starovekí jogíni poznali, že dýchanie nie je len výmena nejakých plynov, ale že má obrovský vplyv na všetky činnosti v organizme. Túto skutočnos? uznáva aj moderná medicína a môže si ju na sebe overi? každý z nás.



V jóge sa správnemu dýchaniu celými pľúcami venuje veľká pozornos?. Táto navonok jednoduchá vec - zapája? pri dýchaní do činnosti celé pľúca sa však pri bližšom skúmaní ukáže ako nie celkom samozrejmá a väčšina z nás dýcha len určitou čas?ou pľúc.



Ponúknem vám tu zopár jednoduchých postupov ako sa nauči? správne dýcha?. Cieľom je dosiahnu? takzvaný PLNÝ JÓGICKÝ DYCH. To znamená, zapoji? všetky tri druhy dýchania:



1.DOLNÝ DYCH alebo BRÁNICOVÉ DÝCHANIE

2.STREDNý DYCH alebo HRUDNÍKOVÉ DÝCHANIE

3.HORNÝ DYCH alebo DÝCHANIE PĽÚCNYMI HROTMI

4. PLNÝ JÓGICKÝ DYCH



1. BRÁNICOVÉ DÝCHANIE - DOLNÝ DYCH



Bránica je najdôležitejší sval, ktorý sa podieľa na dýchaní v organizme. Pri nádychu sa jej svaly s?ahujú, skracujú, bránica sa sploš?uje a klesá do brušnej dutiny. Nádych je fáza aktívneho zapojenia svalov. Pri výdychu sa svaly bránice uvoľňujú a bránica sa vracia do východiskovej polohy, pričom sa zmenšuje objem hrudnej dutiny a vytláča sa z nej vzduch.



Cieľom nácviku bránicového dýchania je uvedomi? si túto činnos? bránice a nauči? sa ju vedome ovláda?.



CVIČENIE:



Ľahnite si na chrbát na zem, pokrčte nohy mierne v kolenách a položte ich celými chodidlami na zem. Pravú dlaň si položte na pupok, ľavú na hrudnú jamku, tesne nad žalúdok, tak aby spočívala na spodných rebrách. Obidve ruky sú uvoľnené, ležia celou plochou dlaní a prstov na bruchu.

Nechajte dýchanie chvíľu voľne prebieha? a snažte sa vníma? pohyby pod priloženými rukami.

Teraz zastavte dýchanie do hrudníka a dýchajte len do brucha. pod ľavou rukou by ste nemali cíti? žiaden pohyb. Skúste pri nádychu akoby vypuči? brucho, nafúknu? ho ako balón. Sledujte ako sa pri nádychu brušná stena dvíha a pri výdychu prepadáva do brušnej dutiny. Hrudný kôš pri tomto dýchaní má osta? nehybný. Vykonajte takto asi 10 nádychov



PôSOBENIE NA PSYCHIKU:

Aj unás poznáme rečové zvraty ako: "až sa zadúšal od zlosti", "vyrazilo mu to dych" a pod. Mnohí z vás určite zažili v stave rozčúlenia, podráženia pocity tlaku, napätia, stuhnutia v oblasti žalúdka. každý duševný stav sa tak či onak prejaví na dýchaní a činnosti bránice.



V takýchto chíľach si však neuvedomujeme, že vedomou kontrolu dýchania, môžeme naopak, zmeni? takýcto duševný stav a získa? startenú rovnováhu a pokoj. Z pohľadu jogy sa dolným-bránicovým dýchaním stimuluje MANIPURA - tretia čakra nachádzajúca sa práve v tejto oblasti. je to dôležitý uzol hlavných nervových dráh (tzv. nádí) ktorý zodpovedá približne solárnemu plexu. Manipúra má v tele funkciu akéhosi "brušného mozgu" - riadiaceho centra,ktoré zodpovedá za procesy trávenia a vytvárania zásob vitálnej energie. toto centrum súvisí s pocitmi úzkosti, strachu, preto má posilnenie bránicového dýchania upokojujúci účinok na psychiku. Problémom kŕčovitých a nervóznych osôb je aj napätá

brušná stena, takže nemôžu uvoľnene dýcha? bránicou. Cvičením sa však tento nedostatok dá pomerne rýchlo odstráni?.



Jedným z najlepších cvikov, ako posilni? bránicové dýchanie je takzvaný TYGRÍ DYCH.

Pripomína pohyby mačiek a preto je známy aj pod názvom MAČACÍ CHRBÁT.

Zaujmite polohu odborne navývanú "vzpor kľačmo" poloha štornožky- opierate sa o vystreté ruky a kolená. Ruky sú na kolmo na zem, na šírku ramien, prsty smerujú dopredu, lakte sú vystreté. Stehná sú takisto kolmo k zemi, kolená sú mierne od seba, nohy od kolien k chodidlám sú uvoľnene položené na zemi.

Cvíľu zotrvajte v tejto polohe a zhlboka , rytmicky dýchajte. Nádych aj výdych trvá rovako dlho (môžete si napríkald počíta? doby napr. na 4 nádych, na 4 výdych).

Stále taktov duchu počítajúc doby, pridajte pohyb.

Pri nádychu prehnite chbticu smerom k zemi, "vypučte" zadok a mierne zaklonte hlavu. V koncovej polohe je chrbtica rovnomerne prehnutá, hrudník rozšírený v plnom nádychu.

Pri výdychu (počítajúc doby) pomaly a sústredene ohnite chrbticu opačne: urobte mačací chrbát - ako keď sa mačka pre?ahuje. V koncovej polohe je hlava sklonená medzi rukami, brucho vtiahnuté, pľúca vyprázdnené, panvu akoby ste pri?ahovali k hlave.

S nádychom prehnite chrbticu opä? dopredu.

Opakujte aspoň 10 krát.





2. HRUDNÍKOVÉ DÝCHANIE - STREDNÝ DYCH



Hrudníkové dýchanie ovládajú svaly, ktoré zabezpečujú pohyb rebier. Pri nádychu sa tieto medzirebrové svaly pružne napíbajú a roz?ahujú rebrá, chrupavky a väzy, ktoré ich držia. Pri výdychu sa svaly uvoľnia a hrudník vlastnou pružnos?ou vracia do východiskovej polohy. hrudník je teda pružný útvar, ktorý sa môže pri dýchaní pohybova? rôznymi smermi.

Napríklad pri nádychu sa mierne vystiera a predlžuje aj hrudná čas? chrbtice a môžeme ho prehĺbi? vytočením dlaní von, laebo rozpažením , či vzpažením rúk. Naopak výdych sa dá prhĺbi? ohnutím hrudníkovej chrbtice, stočením dlaní chrbtami k sebe, schúlením pliec.



Najprv pozorujte v ľahu hrudníkové dýchanie a skúste ho izolova? od ostatných druhov dýchania.



CVIČENIE:



Ľahnite si na chrbát na zem, pokrčte nohy mierne v kolenách a položte ich celými chodidlami na zem. Pravú dlaň si položte na pupok, ľavú na hrudnú jamku, tesne nad žalúdok, tak aby spočívala na spodných rebrách. Obidve ruky sú uvoľnené, ležia celou plochou dlaní a prstov na bruchu.

Nechajte dýchanie chvíľu voľne prebieha? a snažte sa vníma? pohyby pod priloženými rukami.

Dýchajte tak, aby ste pod pravou dlaňou necítili takmer žiaden pohyb, ale pod ľavou áno. Potom si položte obe dlane na hrudník zo strán a uvedomujte si akosa pri dýchaní rizširuje hrudník aj do strán. A opä? sa snažte dých? len hrudníkom, bez zapájania bránicového dýchania.



Cvik na posilnenie hrudného dýchania:



Postavte sa a spustite ruky voľne pozdĺž tela. Pár krát sa voľne a pomaly nadýchnite a vydýchnite. S výdychom predpažte ruky pred seba - na úrovni ramien, vodorovne so zemou tak, že sa dotýkajú chrbtami dlaní. S nádychom upažujte ruky do strán, súčasne otočte ruky tak aby smerovali dlaňami k sebe. V koncovej polohe máte ruky čo najviac rozpažené, hlava smerujeveľmi mierne dohora a hrudná chrbtica je mierne prehnutá dozadu. Pozor abystesa neprehýbali dozadu v krížovej časti - prehýba sa len hrudník! Hrudník je maximálne otvorený, akoby ste chceli obja? celú zem. Koncová poloha pripomína polohu obrovskej sochy Ježiša Krista na kopci nad Sao Paulom.

V tejto polohe v nádychu chvíľočku zotrvajte a pomaly, s výdychom približujte ruky k sebe až sa opä? stretnú pred telom a dotýkajú sa chrbtami dlaní. Hlava je mierne sklonená, hrudná chrbtica vyhrbená dopredu, plecia sa takisto tlačia dopredu.

Opakujte pomaly a s uvedomovaním si pohybu min. 10 krát.



Stuhnutos? a nehybnos? v tejto časti chrbtice (a následne plytké dýchanie v hrudnej časti) spôsobuje emočné bloky, precitlivelos?, uzavretos?, problémy v komunikácii s inými ľuďmi. Vyššie uvedený cvik, ak ho budete cviči? pravidelne môže mnohé z toho odstráni? a zmeni?.



3. HORNÝ DYCH - DÝCHANIE PĽÚCNYMI HROTMI



Horná čas? pľúc je v najmenej pohyblivej časti hrudníka a zvyčajne je predýchavaná najslabšie. Šija a horná čas? hrudníka tvorai oblas?, kde sa psychické napätia asi najväčšmi prejavujú v strnulosti.



CVIČENIE



V ľahu na chrbte si položte ruky na oblas? kľúčnych kostí. Usilujte sa dýcha? len do hornej časti pľúc, aby brucho a stredná čas? hrudníka boli takmer nehybné. Uvedomujte si predýchavanie pľúcnych hrotov, akoby vám vzduch vnikal do šije a pliec. Dýchanie je to plytké a neprejavuje sa navonok takmer žiadnym pohybom.



Posilnenie Horného dychu



Postavte sa s nohami tresne pri sebe. Za chrtom si preple?te prsty na rukách, ktoré sú voľne spustené. S výdychom sa pomaly predklonte dopredu. Zotrvajte v predklone, s rukami za chrbtom a pr nádychu sa snažte zakloni? hlavu. Sústreďte sana hornúčas? pľúc. s výdychom Spustite hlavu aj trup do uvoľneného predklonu a ruky za chrbtom zapažte -akoby ste sa ich snažili za chrtom (s prstami stále prepletenými) dosta? na úroveň hlavy. Opakujte 10 krát.



pri tomto cviku je stlačená brušná stena, obmedzený pohyb brániceaj strednej časti hrudníka. Voľnejšie sa dýcha len v oblasti pľúcnych hrotov. Tento cvik zlepšuje cirkuláciu krvi v hlave a odporúča sa pri dýchacích ?ažkostiach a alergiách.





Po zvládnutí všetkých týchto troch druhov dýchania môžeme prikroči? k nácviku PLNÉHO JÓGICKÉHO DYCHU.





PLNÝ JÓGICKÝ DYCH znamená zapojenie dolného, stredného aj horného dychu do plynulého procesu dýchania. Ide o to,aby sme dýchali rovnomerne, pravidelne a nenásilne celými pľúcami.



Najprv si vsede alebo vľahu zopakujte dolný, stredný a horný dych. Potom nadýchnite zvoľna celé pľúca, súčasne dolnú, strednú aj hornú čas?. Pozornos? však postupne premiestňujte zdola hore. Najprv si uvedomujte pohyb brušnej steny, kde je dýchací systém najpružnejší, potom strednú čas? pľúc a nakoniec oblas? pľúcnych hrotov. Dôležité pravidlo pri tomto plnom jógickom dychu je, že počas nádychu sa celý dýchací systém nafukuje ako balón. Nemalo by sa sta?, že brušná stena, ktorá sa na začiatku nádychu rozšírila, náhle vtiahne. je to v dôsledku veľkého úsilia nadýchnu? do strednej hornej časti pľúc. Brušná stena sa nemá prepadáva?, má zosta? počas celého nádychu mierene vyklenutá.

Nádych má by? pomalý, rovnomerný, plynulý a poholdlný. Hĺbku nádychu treba voli? tak, aby dýchanie bolo príjemné.

Vydychujte pomaly a pozornos? premiestňujte pomaly zhora nadol.

na konci pasívneho výdychu dochádza k úplnému uvoľneniu svalov. Niekedy, v úpornej snahe čo najviac vydýchnu? sa môže vydu? brucho, alebo hrudník. Opä? tu platí obdobné pravidlo - počas celého výdychu sa hrudník aj brušná stena len prepadáva dovnútra, nesmei sa vydúva?.



Na začiatku nácviku plného jógového dýchania je vhodné chvíľu dýcha? na plnú kapacitu pľúc, dodržiavajúc pri tom vyššie spomenuté princípy. Potom sa má prejs? na uvoľneneé dýchanie a viac-menej len pozorova?, že dýchajú celé pľúca. Už prosté zameranie pozornosti na dýchanie vedie k jeho prehĺbeniu.



Plný jógový dych sa dá nacvičova? kdekoľvek - pri chôdzi, cestou v električke, alebo pred spaním v posteli. Treba k nemu siahnu? predovšetkým v čase duševného nepokoja a rozrušenia. Vedomým zameraním pozornosti na dýchanie a jeho prehĺbením dokážeme takéto stavy zvláda? oveľa ľahšie.



Pri písaní som vychádzal najmä z publikácie Milana Poláška JOGA OSEM STUPŇOV VÝCVIKU a z vlastných skúseností.



Keď ste to dočítali až sem, čo keby ste si priamo teraz vyskúšali niektoré z popísaných cvičení? za skúšku nič nedáte a môžete len niečo získa?.

Láska je jediné náboženstvo, jediný Boh, jediné tajomstvo ktoré sa musí prežit a pochopit. Keď človek pochopí lásku, pochopí všetky záhady tohto sveta. Vôbec to nie je tažké. Je to jednoduché ako napríklad dýchanie. Je to v každom z nás. Nikto nás to nemusí učit. Treba si uvedomit iba jednu vec: láska nás sprevádza od nášho narodenia, spočiatku je však ešte neobjavená, tak ako všetko ostatné naokolo. Dieta musí vyrás?.



A to je presne to čo spoločnost zneužíva. Láska v die?tati pomaly narastá; medzičasom však spoločnos? mení myslenie die?a?a, napĺňa ho ideami o láske ktoré sú nesprávne. A keď nastane čas kedy je die?a pripravené skúma? svet lásky tak je zaplavené množstvom klamlivých a nepodstatných faktov, ktoré mu nedávajú veľkú nádej na to aby našlo a
precítilo pravú lásku a vyhlo sa klamu. Každé die?a bolo nakazené myšlienkou ze láska je nesmrtelná: ak niekoho miluješ, miluješ ho celý svoj život. Ak niekoho miluješ a neskôr sa ten pocit vytratí, tak to nebola pravá láska. A to je práve to najhoršie čo môže by?. Davá to pocit nekonečnej a trvalej lásky. Ale v živote nič nie je večné, kvet ktorý ráno nádherne zakvitol môže by? už večer navždy zabudnutý.



Život je súvislý tok, všetko sa mení. Nič nie je statické, nič nie je trvalé. Bola vám daná myšlienka večnej lásky ktorá vám zničí celý váš život. Budete očakáva? večnú lásku od partnera, partner bude očakáva? večnú lásku od vás. Láska sa tým pádom potlačí do pozadia, nebude dôležitá. Do popredia sa dostane nemennos? a stálos?. Láska je jemný kvet ktorý nemôžete prinúti? k tomu aby bol stály a nemenný. Môžete si zaobstara? umelé kvety, tak ako to robia všetci ostatní: svadba, rodina, deti, príbuzní ... ale všetko je to umelé. Umelá hmota je trvácna. Naozajstná láska je nepredvídateľná. Život je nepredvídateľný. Nemôžete tvrdi? že tu budete aj zajtra. Nemôžete tvrdi? ani to že prežijete nasledujúci moment. Život sa postupne
mení. Od detstva k mladosti, potom k stredným rokom, k starobe, k smrti, stále sa to mení. Naozajstná láska tiež potrebuje zmenu.
Ak je vaša láska skutočná tak sa vymyká všetkým platným zákonom bežného sveta. Nie je to zmena, ale ani trvalý stav, láska jednoducho je.



Prestanete sa za obera? otázkou ako lúbi?, pretože vy sami sa stávate láskou, takže nech robíte hocičo, vždy je to láska. Už sa nemusíte zaobera? ako da? niekomu lásku, pretože zo všetkého čo robíte plynie láska.Ale pred uvedomím si skutočnej lásky bude taká ako všetko ostatné -- mení sa.


Ak pochopíte že všetko sa mení, potom raz, ak vás opustí partnerka pretože sa zaľúbi do niekoho iného, tak budete chápajúci, milujúci, a necháte ju ís? za svojim snom. Práve to je šanca dokáza? si že ste ju naozaj milovali. Milujete ju aj napriek tomu ze ona už miluje niekoho iného. Keď dokážete pochopi? toho druhého, z vašej lásky sa stane nádherná vec, ale nezabudnite, nie je to trvalé. Raz ste hore, raz ste dolu, stále sa to mení.



Je to tak jednoduché pochopi?. Keď ste začínali milova? tak ste bol príliš mladí a bez skúseností. Ako može by? vaša láska stále rovnaká keď ešte nie ste dospelí? Láska musí tiež dospie?.A keď časom zostarnete tak aj vaša láska dostane inú príchu?. Láska sa bude stále meni?, láska niekedy potrebuje príležitos? na zmenu. V zdravej spoločnosti to bude možné aj bez toho aby sa vaše vz?ahy zničili.
Môžete za život vystrieda? aj viac partnerov. Vôbec to nie je zlé. Pri takejto zmene býva človek obohacovaný, a keď to pochopia všetci ľudia, tak všetci budú obohatení.



Chybný názor dokáže zniči? všetko. Keď sa váš partner pozrie na niekoho iného, len pozrie, a jeho očí sú plné náklonnosti, vtedy začínate bláznie?. Musíte pochopi? že ak sa váš partner zaujíma o peknú ženu stopujúcu na ceste za mestom alebo o krásnu herečku vo filme, je to presne to co chcete. V skutočnosti sa nezaujíma o nič ine ako
o vás. Nerozumiete ľudskej psychológii. Ak by sa nezaujímal o ženy stojace na kraji cesty alebo o herečky, ako by sa potom mohol zaujíma? o vás? Jeho záujem je garancia toho že sa zaujíma o vás, že stále môže váš vz?ah napredova?.



Ale my robíme pravý opak. Muži sa snažia aby sa ich ženy nezaujímali o iných mužov ako o nich. Chcú by? centrom ich pozornosti. Ženy robia to isté, a pritom sa obaja doháňajú k šialenstvu. Upnutie sa na jednuosobu je cesta k šialenstvu.



Pre ľahší a hravejsí život musíte by? poddajní. Musíte si uvedomi? že sloboda je tá najvyššia hodnota, a ak láska nedáva slobodu tak to nie je láska. Sloboda je kritérium. Čokoľvek čo dáva slobodu je správne, a čokoľvek čo ju ničí je zlé. Ak si uvedomíte toto kritérium, život sa vám pomaly začne dostáva? na tú správnu cestu. Vaše vz?ahy, vaše meditácie, vaša kreativita, alebo hocičo iné čo vykonávate sa zmení, nech už ste hocikto.



Mnoho žien stratí zmysel života keď stratí partnera. Poukazuje to na takú posadnutos? manželom, že dostane už vopred strach z toho že by ho mohla niekedy v budúcnosti starti?. A keď sa to raz stane tak nie je schopná zrobi? niečo so svojím životom. Vtedy je lepšie zobra? manželku so sebou. Tento fakt bol poukázaný len na ženách. Čo to znamená?
Znamená to že ženy milujú mužov a muži ženy nie? Znamená to že žena nemá vlastný život. Len manželov život je jej život.
Ak on zomrie, ona zomrie tiež.



Také nezmyselné názory sa usadili v našich hlavách. Musíte ich pravidelne odstraňova?. Kedykoľvek cítite v hlave nezmyselnú myšlienku, zbavte sa jej, odhoďte ju preč.Ak je vaša myseľ čistá a neza?ažená tak dokážete vyrieši? všetky problémy ktoré sa môžu vysytnú?, nech sú akékoľvek.